<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T31n1595"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1595 摄大乘论释</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1595 摄大乘论释</title> <author><name role="" type="person">世亲</name>菩萨释 陈 真谛译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.poyung</name></respStmt> </editionStmt> <extent>15卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">31</idno>.<idno type="no">1595</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2023-07-14 21:19:33 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">摄大乘论释</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【宫】</witness> <witness xml:id="wit4">【圣】</witness> <witness xml:id="wit5">【明】</witness> <witness xml:id="wit6">【宫-CB】</witness> <witness xml:id="wit7">【碛-CB】</witness> <witness xml:id="wit8">【思溪-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00592"> <charName>CBETA CHARACTER CB00592</charName> <mapping cb:dec="983632" type="PUA">U+F0250</mapping> <mapping type="unicode">U+3C89</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[穀-禾+卵]</value></charProp></char> <char xml:id="CB13590"> <charName>CBETA CHARACTER CB13590</charName> <mapping cb:dec="996630" type="PUA">U+F3516</mapping> <mapping type="unicode">U+3672</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>壅</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[土*雍]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-06-28T20:50:48"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <lb n="0152a19" ed="T"/> <lb n="0152a20" ed="T"/> <lb n="0152a21" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1595 [Nos. 1596, 1597; cf. Nos. 1592-1594, 1598]</cb:docNumber> <lb n="0152a22" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">序</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0152001" n="0152001"/>摄大乘论释</title>序<note place="inline">十五卷成</note></head> <lb n="0152a23" ed="T"/> <lb n="0152a24" ed="T"/><byline cb:type="author">大唐桑门道基撰</byline> <lb n="0152a25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0152a2501">《摄大乘论》者，盖是希声大教，至理幽微，超众 <lb n="0152a26" ed="T"/>妙之门、闭邪论之轨，大士所作，其在兹乎！若 <lb n="0152a27" ed="T"/>夫实相宗极，言亡而虑断；真如体妙，道玄而 <lb n="0152a28" ed="T"/>理邈。壮哉法界，廓尔无为，信矣！大方超然域 <lb n="0152a29" ed="T"/>外，是以王城三止、宝殿三加，至人垂笵良有 <pb n="0152b" ed="T" xml:id="T31.1595.0152b"/> <lb n="0152b01" ed="T"/>以也。<persName>佛</persName>去世後千一百馀载，群機将扣，感而 <lb n="0152b02" ed="T"/>遂通。<name role="" type="person">北天竺</name>国有二开士，结师资而接武、 <lb n="0152b03" ed="T"/>连花萼以承芳，无著阐于纮纲，所以俊撰论 <lb n="0152b04" ed="T"/>本；婆薮扬其名理，所以克精注述。诸论宗归， <lb n="0152b05" ed="T"/>所明各异：法花论旨，引三车而共辙；鞞沙幽 <lb n="0152b06" ed="T"/>致，开十住以同阶。至如此论，众名坦荡，似 <lb n="0152b07" ed="T"/>王路之无枝；藏识常流，譬洪川之长注。三性 <lb n="0152b08" ed="T"/>殊旨混为一心、六度虚宗俱栖彼岸，蹑十地 <lb n="0152b09" ed="T"/>之龙级、淤三学之夷路，涅槃无处，运悲慧之 <lb n="0152b10" ed="T"/>两融；菩提圆极，齐真应之一揆。言摄大乘者， <lb n="0152b11" ed="T"/>摄谓能摄，蕴积包含，摄藏名摄。言大乘者，理 <lb n="0152b12" ed="T"/>必绝待，假大称之，名曰大乘。其義郭周，体性 <lb n="0152b13" ed="T"/>赅博，谓为大也。所行功德能至能证，名之为 <lb n="0152b14" ed="T"/>乘。论者，无著菩萨之所製造，穷源尽理、淸 <lb n="0152b15" ed="T"/>微朗畅，谓为论也。释者，婆薮论师之所註解， <lb n="0152b16" ed="T"/>淸辩剖析、文理俱腾，其为释焉。以梁大淸二 <lb n="0152b17" ed="T"/>年，南<name role="" type="person">身毒</name><name role="" type="person">优禅尼国</name>有真谛三藏，道超世表、 <lb n="0152b18" ed="T"/>学冠群英，以法济时，来仪建业。属梁季将溃， <lb n="0152b19" ed="T"/>旋路岭南，廣州刺史阳山公欧阳頠屈请 <lb n="0152b20" ed="T"/>停止，为菩萨戒师。世子衡州刺史欧阳纥复 <lb n="0152b21" ed="T"/>请翻译。有丹阳義学僧僧宗慧恺传语笔受， <lb n="0152b22" ed="T"/>任得其人。论本释论十有五卷，余以庸浅钻 <lb n="0152b23" ed="T"/>仰无坠，聊述所闻以示来哲。</p> <lb n="0152b24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0152b2401">豫章郡守王钦，开皇元年五月奏，此论与 <lb n="0152b25" ed="T"/>迁持论不殊。</p></cb:div> <pb n="0152c" ed="T" xml:id="T31.1595.0152c"/> <lb n="0152c01" ed="T"/> <lb n="0152c02" ed="T"/> <lb n="0152c03" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">摄大乘论释序</cb:mulu><head>摄大乘论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152002" n="0152002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152002" n="0152002"/><anchor xml:id="beg0152002" n="0152002"/>释<anchor xml:id="end0152002"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0152003" n="0152003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152003" n="0152003"/><anchor xml:id="beg0152003" n="0152003"/>序<anchor xml:id="end0152003"/></head> <lb n="0152c04" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0152004" n="0152004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152004" n="0152004"/><anchor xml:id="beg0152004" n="0152004"/>迁禅师江南将至徐州讲唱<anchor xml:id="end0152004"/></byline> <lb n="0152c05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0152c0501">夫至道弘旷无思不洽，大悲平等诱进靡穷， <lb n="0152c06" ed="T"/>德被含生理非偏漏，但迷涂易久沦惑难 <lb n="0152c07" ed="T"/>息，若先谈出世则疑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152005" n="0152005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152005" n="0152005"/><anchor xml:id="beg0152005" n="0152005"/>性<anchor xml:id="end0152005"/>莫启，故设教立方 <lb n="0152c08" ed="T"/>各随性欲。唐虞之前图谍简少，姬周以後经 <lb n="0152c09" ed="T"/>诰弘多，虽复<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152006" n="0152006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152006" n="0152006"/><anchor xml:id="beg0152006" n="0152006"/>制<anchor xml:id="end0152006"/>礼作训幷导之以俗法，而 <lb n="0152c10" ed="T"/>真假妙趣尙冥然未睹，故迹隐葱岭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152007" n="0152007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152007" n="0152007"/><anchor xml:id="beg0152007" n="0152007"/>已<anchor xml:id="end0152007"/>西、 <lb n="0152c11" ed="T"/>教秘沧海之外，自汉室受命方稍东渐，爰 <lb n="0152c12" ed="T"/>及晋朝斯风乃盛，梁有天下弥具兴隆，历千 <lb n="0152c13" ed="T"/>祀其将半、涉七代而迄今。法兰导淸源于 <lb n="0152c14" ed="T"/>前，童寿振芳尘于後，安、睿骋壮思以发義端， <lb n="0152c15" ed="T"/>生、肇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152008" n="0152008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152008" n="0152008"/><anchor xml:id="beg0152008" n="0152008"/>擅<anchor xml:id="end0152008"/>玄言以释幽致，虽幷策分<anchor xml:id="nkr_note_add_0152c1501" n="0152c1501"/><anchor xml:id="beg0152c1501" n="0152c1501"/>镳<anchor xml:id="end0152c1501"/>同澜 <lb n="0152c16" ed="T"/>比派，而深浅竞驰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152009" n="0152009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152009" n="0152009"/><anchor xml:id="beg0152009" n="0152009"/>照<anchor xml:id="end0152009"/>晦相杂。自兹以降笃 <lb n="0152c17" ed="T"/>好<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152010" n="0152010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152010" n="0152010"/><anchor xml:id="beg0152010" n="0152010"/>愈<anchor xml:id="end0152010"/>廣，莫不异轨同奔传相祖习，而去取 <lb n="0152c18" ed="T"/>随情、开抑殊轸。慧恺志渐负橐、勤愧聚萤， <lb n="0152c19" ed="T"/>谬得齿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152011" n="0152011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152011" n="0152011"/><anchor xml:id="beg0152011" n="0152011"/>迹<anchor xml:id="end0152011"/>学徒秉承训義，遊寓讲肆多历 <lb n="0152c20" ed="T"/>年所，名师勝友备得咨询，但综涉疏浅钻仰 <lb n="0152c21" ed="T"/>无術，寻波讨源多所未悟。此盖虑穷于文字、 <lb n="0152c22" ed="T"/>思迷于宏旨，明发兴嗟负心非一，每欲顺风 <lb n="0152c23" ed="T"/>问道而未知厥路。有三藏法师是优禅尼 <lb n="0152c24" ed="T"/>国婆罗门种，姓颇罗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152012" n="0152012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152012" n="0152012"/><anchor xml:id="beg0152012" n="0152012"/>堕<anchor xml:id="end0152012"/>，名拘罗那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152013" n="0152013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152013" n="0152013"/><anchor xml:id="beg0152013" n="0152013"/>他<anchor xml:id="end0152013"/>，此 <lb n="0152c25" ed="T"/>土翻译称曰亲依，识鉴渊旷、风表俊越，天 <lb n="0152c26" ed="T"/>才高<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152014" n="0152014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152014" n="0152014"/><anchor xml:id="beg0152014" n="0152014"/>杰<anchor xml:id="end0152014"/>、神辩闲纵，道气逸群、德音迈俗， <lb n="0152c27" ed="T"/>少遊诸国历事众师，先习外典<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152015" n="0152015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152015" n="0152015"/><anchor xml:id="beg0152015" n="0152015"/>备<anchor xml:id="end0152015"/>通书奥， <lb n="0152c28" ed="T"/>苞四韦于怀抱、吞六论于胸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0152016" n="0152016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0152016" n="0152016"/><anchor xml:id="beg0152016" n="0152016"/>襟<anchor xml:id="end0152016"/>，学穷三藏 <lb n="0152c29" ed="T"/>贯练五部，研究大乘备尽深极。法师既博综 <pb n="0153a" ed="T" xml:id="T31.1595.0153a"/> <lb n="0153a01" ed="T"/>坟籍妙达幽微，每欲振玄宗于他域、启法门 <lb n="0153a02" ed="T"/>于未悟，以身许道无惮远遊，跨万里犹比 <lb n="0153a03" ed="T"/>邻、越四海如咫尺。以梁太淸二年方届建 <lb n="0153a04" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0153001" n="0153001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153001" n="0153001"/><anchor xml:id="beg0153001" n="0153001"/>业<anchor xml:id="end0153001"/>，仍値梁季混淆横流荐及，法师因此避 <lb n="0153a05" ed="T"/>地东西，遂使大法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153002" n="0153002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153002" n="0153002"/><anchor xml:id="beg0153002" n="0153002"/>拥<anchor xml:id="end0153002"/>而不畅。末至九江及遊 <lb n="0153a06" ed="T"/>五岭，凡所翻译卷轴未多，後适闽越敷说 <lb n="0153a07" ed="T"/>不少。法师每怀慷慨，所歎知音者希，故伯牙 <lb n="0153a08" ed="T"/>绝絃、卞和泣璧，良由妙旨之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153003" n="0153003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153003" n="0153003"/><anchor xml:id="beg0153003" n="0153003"/>曲<anchor xml:id="end0153003"/>难辩、盈尺 <lb n="0153a09" ed="T"/>之珍罕别。法师遊方既久，欲旋反旧国，经 <lb n="0153a10" ed="T"/>涂所亘遂达<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153004" n="0153004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153004" n="0153004"/><anchor xml:id="beg0153004" n="0153004"/>蕃<anchor xml:id="end0153004"/>禺。仪同三司廣州刺史阳 <lb n="0153a11" ed="T"/>山郡公欧阳頠，睿表岳灵、德洞河府，经文 <lb n="0153a12" ed="T"/>纬武、匡道佐时，康流民于百越、建正法于五 <lb n="0153a13" ed="T"/>岭，钦法师之高行、慕大士之勝规，奉请为 <lb n="0153a14" ed="T"/>菩萨戒师，恭承尽弟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153005" n="0153005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153005" n="0153005"/><anchor xml:id="beg0153005" n="0153005"/>子<anchor xml:id="end0153005"/>礼。恺昔尝受业，已 <lb n="0153a15" ed="T"/>少涤沉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153006" n="0153006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153006" n="0153006"/><anchor xml:id="beg0153006" n="0153006"/>弊<anchor xml:id="end0153006"/>，服膺未久便致<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153007" n="0153007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153007" n="0153007"/><anchor xml:id="beg0153007" n="0153007"/>睽<anchor xml:id="end0153007"/>违，今重奉値 <lb n="0153a16" ed="T"/>倍怀蹈舞，复欲餐和禀德、访道陈疑，虽殷 <lb n="0153a17" ed="T"/>勤三请而不蒙允遂，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153008" n="0153008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153008" n="0153008"/><anchor xml:id="beg0153008" n="0153008"/>恍<anchor xml:id="end0153008"/>然失图心魂靡托。</p> <lb n="0153a18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0153a1801">衡州刺史阳山公世子欧阳纥，风业峻整威 <lb n="0153a19" ed="T"/>武贞拔，该阅文史深达治要，崇澜内湛淸辉 <lb n="0153a20" ed="T"/>外溢，钦贤味道笃信<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153009" n="0153009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153009" n="0153009"/><anchor xml:id="beg0153009" n="0153009"/>爱<anchor xml:id="end0153009"/>奇，躬为请主兼申 <lb n="0153a21" ed="T"/>礼事，法师乃欣然受请许为翻译。制旨寺 <lb n="0153a22" ed="T"/>主慧智法师，戒行淸白、道气宏壮，志业闲 <lb n="0153a23" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0153010" n="0153010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153010" n="0153010"/><anchor xml:id="beg0153010" n="0153010"/>瞻<anchor xml:id="end0153010"/>、触途必擧，匡济不穷、轮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153011" n="0153011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153011" n="0153011"/><anchor xml:id="beg0153011" n="0153011"/>焕<anchor xml:id="end0153011"/>靡息。征南长 <lb n="0153a24" ed="T"/>史袁敬德，履<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153012" n="0153012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153012" n="0153012"/><anchor xml:id="beg0153012" n="0153012"/>行<anchor xml:id="end0153012"/>冲明、志托夷远，徽猷淸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153013" n="0153013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153013" n="0153013"/><anchor xml:id="beg0153013" n="0153013"/>兰<anchor xml:id="end0153013"/>、 <lb n="0153a25" ed="T"/>冰<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153014" n="0153014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153014" n="0153014"/><anchor xml:id="beg0153014" n="0153014"/>桂<anchor xml:id="end0153014"/>齐质，弼谐蕃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153015" n="0153015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153015" n="0153015"/><anchor xml:id="beg0153015" n="0153015"/>政<anchor xml:id="end0153015"/>民誉早闻，兼深重<persName>佛</persName> <lb n="0153a26" ed="T"/>法崇情至理。黑白二贤为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153016" n="0153016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153016" n="0153016"/><anchor xml:id="beg0153016" n="0153016"/>经<anchor xml:id="end0153016"/>始檀越，辰次 <lb n="0153a27" ed="T"/>昭阳、岁维协洽、月吕<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153017" n="0153017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153017" n="0153017"/><anchor xml:id="beg0153017" n="0153017"/>姑<anchor xml:id="end0153017"/>洗、神纪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153018" n="0153018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153018" n="0153018"/><anchor xml:id="beg0153018" n="0153018"/>勾<anchor xml:id="end0153018"/>芒，于廣 <lb n="0153a28" ed="T"/>州制旨寺便就翻译。法师既妙解声论善识 <lb n="0153a29" ed="T"/>方言，词有以而必彰、義无微而不畅，席间函 <pb n="0153b" ed="T" xml:id="T31.1595.0153b"/> <lb n="0153b01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0153019" n="0153019"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153019" n="0153019"/><anchor xml:id="beg0153019" n="0153019"/>丈<anchor xml:id="end0153019"/>终朝靡息，恺谨笔受，随出随书，一章一 <lb n="0153b02" ed="T"/>句备尽研核，释義若竟方乃著文。然翻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153020" n="0153020"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153020" n="0153020"/><anchor xml:id="beg0153020" n="0153020"/>译<anchor xml:id="end0153020"/> <lb n="0153b03" ed="T"/>事殊难，不可存于华绮，若一字参差则理 <lb n="0153b04" ed="T"/>趣胡越，乃可令质而得義不可使文而失 <lb n="0153b05" ed="T"/>旨，故今所翻文质相半。与僧忍等同共禀学， <lb n="0153b06" ed="T"/>夙夜匪懈无弃寸阴，即以其年树檀之月 <lb n="0153b07" ed="T"/>文義俱竟，本论三卷、释论十二卷、義疏八卷， <lb n="0153b08" ed="T"/>合二十三卷。</p><p xml:id="pT31p0153b0806" cb:place="inline">此论乃是大乘之宗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153021" n="0153021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153021" n="0153021"/><anchor xml:id="beg0153021" n="0153021"/>极<anchor xml:id="end0153021"/>、正法 <lb n="0153b09" ed="T"/>之秘奥，妙義雲兴、淸词海溢，深固幽远，二乘 <lb n="0153b10" ed="T"/>由此迷坠；旷壮该含，十地之所宗学。<persName>如来</persName>灭 <lb n="0153b11" ed="T"/>後将千一百馀年，弥勒菩萨投适时機，降灵 <lb n="0153b12" ed="T"/>俯接忘己屈应，为阿僧伽法师廣释大乘中 <lb n="0153b13" ed="T"/>義。阿僧伽者，此言无著。法师得一会道、体二 <lb n="0153b14" ed="T"/>居宗，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153022" n="0153022"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153022" n="0153022"/><anchor xml:id="beg0153022" n="0153022"/>咏<anchor xml:id="end0153022"/>玄鉴极凝神物表，欲敷阐至理故 <lb n="0153b15" ed="T"/>製造<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153023" n="0153023"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153023" n="0153023"/><anchor xml:id="beg0153023" n="0153023"/>论<anchor xml:id="end0153023"/>，唯识微言因兹得显，三性妙趣由 <lb n="0153b16" ed="T"/>此而彰，冠冕彝伦、舟航有识。本论即无著法 <lb n="0153b17" ed="T"/>师之所造也。</p><p xml:id="pT31p0153b1706" cb:place="inline">法师次弟婆薮槃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153024" n="0153024"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153024" n="0153024"/><anchor xml:id="beg0153024" n="0153024"/>豆<anchor xml:id="end0153024"/>，此曰天 <lb n="0153b18" ed="T"/>亲，道亚生知、德备藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153025" n="0153025"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153025" n="0153025"/><anchor xml:id="beg0153025" n="0153025"/>性<anchor xml:id="end0153025"/>，风格峻峙、神气爽 <lb n="0153b19" ed="T"/>发，禀厥兄之雅训，习大乘之宏旨。无著法 <lb n="0153b20" ed="T"/>师所造诸论，词致渊玄理趣难晓，将恐後 <lb n="0153b21" ed="T"/>生复成纰紊，故制释论以解本文，笼小乘于 <lb n="0153b22" ed="T"/>形内、挫外道于笔端，自斯以後迄于像季，方 <lb n="0153b23" ed="T"/>等圆教乃盛宣通。</p><p xml:id="pT31p0153b2308" cb:place="inline">慧恺不揆虚薄情虑庸浅， <lb n="0153b24" ed="T"/>乃欲泛芥舟于巨壑、策骀足于长路，庶累毫 <lb n="0153b25" ed="T"/>成<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153026" n="0153026"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153026" n="0153026"/><anchor xml:id="beg0153026" n="0153026"/>仞<anchor xml:id="end0153026"/>、聚爝为明。有识君子幸宜寻阅，其道 <lb n="0153b26" ed="T"/>必然无失坠也。</p></cb:div> <pb n="0153c" ed="T" xml:id="T31.1595.0153c"/> <lb n="0153c01" ed="T"/> <lb n="0153c02" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>摄大乘论释</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0153027" n="0153027"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153027" n="0153027"/><anchor xml:id="beg0153027" n="0153027"/>卷第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153028" n="0153028"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153028" n="0153028"/><anchor xml:id="beg0153028" n="0153028"/>一<anchor xml:id="end0153028"/><anchor xml:id="end0153027"/></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0153c03" ed="T"/> <lb n="0153c04" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0153029" n="0153029"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153029" n="0153029"/><anchor xml:id="beg0153029" n="0153029"/><name role="" type="person">世亲</name>菩萨释<anchor xml:id="end0153029"/></byline> <lb n="0153c05" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0153030" n="0153030"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153030" n="0153030"/><anchor xml:id="beg0153030" n="0153030"/>陈天竺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153031" n="0153031"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153031" n="0153031"/><anchor xml:id="beg0153031" n="0153031"/>三藏<anchor xml:id="end0153031"/>真谛译<anchor xml:id="end0153030"/></byline> <lb n="0153c06" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 释依止勝相品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0153032" n="0153032"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153032" n="0153032"/><anchor xml:id="beg0153032" n="0153032"/>释<anchor xml:id="end0153032"/>依止勝相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153033" n="0153033"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153033" n="0153033"/><anchor xml:id="beg0153033" n="0153033"/>中<anchor xml:id="end0153033"/></head><cb:div type="pin"><cb:mulu n="1" level="2" type="品">1 众名品</cb:mulu><head>众名品第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153034" n="0153034"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153034" n="0153034"/><anchor xml:id="beg0153034" n="0153034"/>一<anchor xml:id="end0153034"/></head> <lb n="0153c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0153c0701"><l>智障极盲暗，</l><l>谓真俗别执，</l> <lb n="0153c08" ed="T"/><l>由如理如量，</l><l>无分别智光，</l> <lb n="0153c09" ed="T"/><l>破成无等觉，</l><l>灭心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153035" n="0153035"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153035" n="0153035"/><anchor xml:id="beg0153035" n="0153035"/>惑<anchor xml:id="end0153035"/>无馀。</l> <lb n="0153c10" ed="T"/><l>常住德圆智，</l><l>恒随行大悲，</l> <lb n="0153c11" ed="T"/><l>如众生根性，</l><l>极解脱真道，</l> <lb n="0153c12" ed="T"/><l>于十方界说，</l><l>能无功用心。</l> <lb n="0153c13" ed="T"/><l>由无分别智，</l><l>不住于生死，</l> <lb n="0153c14" ed="T"/><l>常起大悲故，</l><l>不入于涅槃。</l> <lb n="0153c15" ed="T"/><l>由摄智方便，</l><l>至自他极利，</l> <lb n="0153c16" ed="T"/><l>我以身口意，</l><l>顶礼<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>。</l> <lb n="0153c17" ed="T"/><l>是无上正法，</l><l><persName>如来</persName>自觉说，</l> <lb n="0153c18" ed="T"/><l>若人能正行，</l><l>至甘露妙迹，</l> <lb n="0153c19" ed="T"/><l>若诽谤此法，</l><l>没无底<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153036" n="0153036"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153036" n="0153036"/><anchor xml:id="beg0153036" n="0153036"/>枉<anchor xml:id="end0153036"/>坑，</l> <lb n="0153c20" ed="T"/><l>由智及信心，</l><l>顶礼真实法。</l> <lb n="0153c21" ed="T"/><l>住道住果僧，</l><l>普勝一切众，</l> <lb n="0153c22" ed="T"/><l>智道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0153037" n="0153037"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0153037" n="0153037"/><anchor xml:id="beg0153037" n="0153037"/>浴<anchor xml:id="end0153037"/>淸净，</l><l>世无上福田。</l> <lb n="0153c23" ed="T"/><l>片善投于中，</l><l>廣大如空地，</l> <lb n="0153c24" ed="T"/><l>成就世间乐，</l><l>及淸凉涅槃，</l> <lb n="0153c25" ed="T"/><l>我一心顶礼，</l><l><persName>佛</persName>圣弟子众。</l> <lb n="0153c26" ed="T"/><l>聪明邪慢人，</l><l>退阿含修得，</l> <lb n="0153c27" ed="T"/><l>行说随自执，</l><l>正理非所证。</l> <lb n="0153c28" ed="T"/><l>事弥勒菩萨，</l><l>依止日光定，</l> <lb n="0153c29" ed="T"/><l>照了实法相，</l><l>无动及出世。</l> <pb n="0154a" ed="T" xml:id="T31.1595.0154a"/> <lb n="0154a01" ed="T"/><l>为我等宣说，</l><l>正法真道理，</l> <lb n="0154a02" ed="T"/><l>如秋月日光，</l><l>文词遍于世。</l> <lb n="0154a03" ed="T"/><l>甚深大种种，</l><l>句義依了经，</l> <lb n="0154a04" ed="T"/><l>能令聪慧人，</l><l>下心起尊敬。</l> <lb n="0154a05" ed="T"/><l>细密法难通，</l><l>智无著无碍，</l> <lb n="0154a06" ed="T"/><l>利等八世法，</l><l>心常无染著。</l> <lb n="0154a07" ed="T"/><l>无碍名称義，</l><l>通敏者恒诵，</l> <lb n="0154a08" ed="T"/><l>天人普识知，</l><l>顶礼大师足。</l> <lb n="0154a09" ed="T"/><l>辩说常无尽，</l><l>雨甘露文義，</l> <lb n="0154a10" ed="T"/><l>依尊随分闻，</l><l>犹如乞雨鸟。</l> <lb n="0154a11" ed="T"/><l>披阅决定藏，</l><l>以释摄大乘，</l> <lb n="0154a12" ed="T"/><l>愿此言利益，</l><l>怖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154001" n="0154001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154001" n="0154001"/><anchor xml:id="beg0154001" n="0154001"/>大文<anchor xml:id="end0154001"/>海人。</l></lg> <lb n="0154a13" ed="T"/><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0154002" n="0154002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154002" n="0154002"/><anchor xml:id="beg0154002" n="0154002"/>众名品第一之一<anchor xml:id="end0154002"/></head> <lb n="0154a14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0154a1401">释曰：此品有三章，一、无等圣教；二、十義次第； <lb n="0154a15" ed="T"/>三、众名。</p> <lb n="0154a16" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu n="1" level="3" type="其他">1 无等圣教章</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0154003" n="0154003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154003" n="0154003"/><anchor xml:id="beg0154003" n="0154003"/>无等圣教章第一<anchor xml:id="end0154003"/></head> <lb n="0154a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0154a1701">论曰：摄大乘论，即是阿毘达摩教及大乘修 <lb n="0154a18" ed="T"/>多罗。</p><p xml:id="pT31p0154a1803" cb:place="inline">释曰：此言依何義？因何而起？依一 <lb n="0154a19" ed="T"/>切所知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154004" n="0154004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154004" n="0154004"/><anchor xml:id="beg0154004" n="0154004"/>依<anchor xml:id="end0154004"/>甚深廣大诸法实性。若離<persName>佛</persName>菩萨 <lb n="0154a20" ed="T"/>威力，何人有此功能能说此義！云何造论？由 <lb n="0154a21" ed="T"/>此相说，若離阿毘达摩名则不知此论是圣 <lb n="0154a22" ed="T"/>教，为此義故。又为显经名，譬如《十地经》。今 <lb n="0154a23" ed="T"/>造此论其用云何？众生无知疑倒，欲令得解。 <lb n="0154a24" ed="T"/>复次此论说阿毘达摩大乘修多罗名者，欲 <lb n="0154a25" ed="T"/>显<persName>如来</persName>法门别类，及显此论别名。言大乘者， <lb n="0154a26" ed="T"/>欲简小乘阿毘达摩。何故不但说阿毘达摩 <lb n="0154a27" ed="T"/>名，复说修多罗名？有阿毘达摩非是圣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154005" n="0154005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154005" n="0154005"/><anchor xml:id="beg0154005" n="0154005"/>教<anchor xml:id="end0154005"/>。 <lb n="0154a28" ed="T"/>复次说阿毘达摩名者，显此论是菩萨藏。复 <lb n="0154a29" ed="T"/>次立藏者欲何所为？为灭自惑，于大乘中 <pb n="0154b" ed="T" xml:id="T31.1595.0154b"/> <lb n="0154b01" ed="T"/>是菩萨烦恼。何以故？诸菩萨以分别为烦恼。 <lb n="0154b02" ed="T"/>阿毘达摩者，甚深廣大法性为相。此菩萨藏 <lb n="0154b03" ed="T"/>凡有幾种？亦有三种，谓修多罗、阿毘达摩、毘 <lb n="0154b04" ed="T"/>那耶，此三由上下乘差别故成二种，谓声闻 <lb n="0154b05" ed="T"/>藏、菩萨藏。此三及二云何名藏？由能摄故。 <lb n="0154b06" ed="T"/>此摄何法？一切应知義。云何成三？有九种因。 <lb n="0154b07" ed="T"/>别立修多罗者，为对治他疑惑。若人于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154006" n="0154006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154006" n="0154006"/><anchor xml:id="beg0154006" n="0154006"/>此<anchor xml:id="end0154006"/> <lb n="0154b08" ed="T"/>義中起疑，为令得决定智故，立修多罗。为 <lb n="0154b09" ed="T"/>对治受用二边故，别立毘奈耶。由<persName>佛</persName>遮有罪 <lb n="0154b10" ed="T"/>过受用立毘奈耶，对治乐行边；由<persName>佛</persName>随喜无 <lb n="0154b11" ed="T"/>罪过受用立毘奈耶，对治苦行边。为对治自 <lb n="0154b12" ed="T"/>见取偏执故，别立阿毘达摩，能显无倒实法 <lb n="0154b13" ed="T"/>相故。复次为说三种修学故别立修多罗，为 <lb n="0154b14" ed="T"/>成依戒依心学故别立毘奈耶。何以故？若人 <lb n="0154b15" ed="T"/>持戒则心无悔，由无悔等能次第得定。为成 <lb n="0154b16" ed="T"/>依慧学故别立阿毘达摩。何以故？能拣择 <lb n="0154b17" ed="T"/>无倒義故。复次正说法及義由修多罗。成就 <lb n="0154b18" ed="T"/>法義由毘奈耶。何以故？若人修行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154007" n="0154007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154007" n="0154007"/><anchor xml:id="beg0154007" n="0154007"/>惑<anchor xml:id="end0154007"/>，毘那 <lb n="0154b19" ed="T"/>耶得通达此二法及義。法義决定勝智由阿 <lb n="0154b20" ed="T"/>毘达摩。由此九因缘故立三藏。此三藏通用 <lb n="0154b21" ed="T"/>云何？为解脱生死是其通用。云何得解脱？ <lb n="0154b22" ed="T"/>能熏、觉、寂、通故得解脱。由闻思三藏故能熏， <lb n="0154b23" ed="T"/>由熏故觉，由觉故寂，由寂故通，由通故得解 <lb n="0154b24" ed="T"/>脱。若略说三藏，各有四義。菩萨若能了别此 <lb n="0154b25" ed="T"/>義则具一切智，若声闻能了<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154008" n="0154008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154008" n="0154008"/><anchor xml:id="beg0154008" n="0154008"/>一句<anchor xml:id="end0154008"/>一偈義则 <lb n="0154b26" ed="T"/>至流尽。云何一一藏各有四義？修多罗四義 <lb n="0154b27" ed="T"/>者，一依、二相、三法、四義。能显示此四義，故名 <lb n="0154b28" ed="T"/>修多罗。依者，是处、是人、是用，依此三<persName>佛</persName>说修 <lb n="0154b29" ed="T"/>多罗，故名依。相者，谓真俗<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154009" n="0154009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154009" n="0154009"/><anchor xml:id="beg0154009" n="0154009"/>二谛<anchor xml:id="end0154009"/>相，故名相。 <pb n="0154c" ed="T" xml:id="T31.1595.0154c"/> <lb n="0154c01" ed="T"/>法者，阴、界、入、缘生、谛、食、定、无量、无色、解脱、制 <lb n="0154c02" ed="T"/>入、遍入、助道、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154010" n="0154010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154010" n="0154010"/><anchor xml:id="beg0154010" n="0154010"/>无碍<anchor xml:id="end0154010"/>辩、无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154011" n="0154011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154011" n="0154011"/><anchor xml:id="beg0154011" n="0154011"/>诤<anchor xml:id="end0154011"/>等，故名法。義者， <lb n="0154c03" ed="T"/>所作事，故名義。生道灭惑是事。阿毘达摩四 <lb n="0154c04" ed="T"/>義者，一对、二数、三伏、四解。对者，是法对向无 <lb n="0154c05" ed="T"/>住处涅槃。何以故？能显谛道门，故名对。数者， <lb n="0154c06" ed="T"/>诸法中随一法，或以名、或以别相、或以通相 <lb n="0154c07" ed="T"/>等数数显此一法，故名数。伏者，此法能伏诸 <lb n="0154c08" ed="T"/>说，立、破二能由正说依止等方便故，故名伏。 <lb n="0154c09" ed="T"/>解者，由阿毘达摩修多罗義易解，故名解。毘 <lb n="0154c10" ed="T"/>那耶有四義者，一由罪过、二由缘起、三由 <lb n="0154c11" ed="T"/>还净、四由出離。罪过者，谓五篇七聚罪。缘起 <lb n="0154c12" ed="T"/>者，或四或八。四者，一无知、二放逸、三烦恼炽 <lb n="0154c13" ed="T"/>盛、四轻慢。八者，一由心不由身口、二由身不 <lb n="0154c14" ed="T"/>由心口、三由口不由身心、四由心身不由口、 <lb n="0154c15" ed="T"/>五由身口不由心、六由心口不由身、七由身 <lb n="0154c16" ed="T"/>口心、八不由身口心。还净者，由善心不由治 <lb n="0154c17" ed="T"/>罚，善心者如本受持对治。出離者有七事，一 <lb n="0154c18" ed="T"/>各各发露遮相续；二受与学罚；三先制後开， <lb n="0154c19" ed="T"/>先已制戒，後由别意故开；四更捨，若大众聚 <lb n="0154c20" ed="T"/>集同意如本更捨，先犯罪人是时还净；五转 <lb n="0154c21" ed="T"/>依，比丘、比丘尼转男女二根，若不共罪；六如 <lb n="0154c22" ed="T"/>实观，由四种法鬱陀那观察诸法，又如对治 <lb n="0154c23" ed="T"/>法相恒观察自罪；七法尔得，若见四谛，小随 <lb n="0154c24" ed="T"/>小罪不更故犯，由法尔所得。复次毘奈耶有 <lb n="0154c25" ed="T"/>四義应知：一人，<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>依此立戒。二立制，已 <lb n="0154c26" ed="T"/>说过失，大师集众立学处。三分别，已略立制， <lb n="0154c27" ed="T"/>更廣解释。四决判，此立制中云何犯罪、云何 <lb n="0154c28" ed="T"/>不犯。今当释<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154012" n="0154012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154012" n="0154012"/><anchor xml:id="beg0154012" n="0154012"/>本<anchor xml:id="end0154012"/>文。</p> <lb n="0154c29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0154c2901">论曰：<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>前。</p><p xml:id="pT31p0154c2907" cb:place="inline">释曰：欲显恭敬及无异 <pb n="0155a" ed="T" xml:id="T31.1595.0155a"/> <lb n="0155a01" ed="T"/>言。</p> <lb n="0155a02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155a0201">论曰：善入大乘句義菩萨摩诃萨。</p><p xml:id="pT31p0155a0214" cb:place="inline">释曰：已 <lb n="0155a03" ed="T"/>得陀罗尼等功德，由此功德于文句及義善 <lb n="0155a04" ed="T"/>能摄持，又能如理显说，故名善入。何故但言 <lb n="0155a05" ed="T"/>菩萨摩诃萨而不说名？欲显诸菩萨摩诃萨 <lb n="0155a06" ed="T"/>众通有此能。何故说两名？欲显具足二行。</p> <lb n="0155a07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155a0701">论曰：欲显大乘有勝功德依大乘教。</p><p xml:id="pT31p0155a0715" cb:place="inline">释曰： <lb n="0155a08" ed="T"/>唯大乘中有勝功德，馀乘中无。为明大乘不 <lb n="0155a09" ed="T"/>共德故，言欲显大乘有勝功德依大乘教。</p> <lb n="0155a10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155a1001">论曰：说如是言：诸<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>有十勝相，所说无 <lb n="0155a11" ed="T"/>等过于馀教。</p><p xml:id="pT31p0155a1106" cb:place="inline">释曰：此言欲何所明？为显大 <lb n="0155a12" ed="T"/>乘有勝功德为实有及利他故。诸<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>，如 <lb n="0155a13" ed="T"/>十号中解。</p> <lb n="0155a14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155a1401">论曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155001" n="0155001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155001" n="0155001"/><anchor xml:id="beg0155001" n="0155001"/>十<anchor xml:id="end0155001"/>勝相者。</p><p xml:id="pT31p0155a1407" cb:place="inline">释曰：由依止等十相异 <lb n="0155a15" ed="T"/>故勝。十義为因，言说为果。以義勝故，所说无 <lb n="0155a16" ed="T"/>等。</p> <lb n="0155a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155a1701">论曰：一、应知依止勝相。</p><p xml:id="pT31p0155a1710" cb:place="inline">释曰：应知者，谓净 <lb n="0155a18" ed="T"/>不净品法，即是三性。此三性依止三性因，即 <lb n="0155a19" ed="T"/>是勝相。由此依止勝相，<persName>如来</persName>言说亦勝。即是 <lb n="0155a20" ed="T"/>阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155002" n="0155002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155002" n="0155002"/><anchor xml:id="beg0155002" n="0155002"/>黎<anchor xml:id="end0155002"/>耶识依止，即是勝相。譬如石子乃至智 <lb n="0155a21" ed="T"/>果勝相亦如是。</p> <lb n="0155a22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155a2201">论曰：二、应知勝相。</p><p xml:id="pT31p0155a2208" cb:place="inline">释曰：应知<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155003" n="0155003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155003" n="0155003"/><anchor xml:id="beg0155003" n="0155003"/>勝<anchor xml:id="end0155003"/>相者，谓 <lb n="0155a23" ed="T"/>应知自性，或应知即是相。</p> <lb n="0155a24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155a2401">论曰：三、应知入勝相。</p><p xml:id="pT31p0155a2409" cb:place="inline">释曰：应知谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155004" n="0155004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155004" n="0155004"/><anchor xml:id="beg0155004" n="0155004"/>三<anchor xml:id="end0155004"/>性。 <lb n="0155a25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0155005" n="0155005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155005" n="0155005"/><anchor xml:id="beg0155005" n="0155005"/>入<anchor xml:id="end0155005"/>者谓能成入及所成入，即是唯识。</p> <lb n="0155a26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155a2601">论曰：四、入因果勝相。</p><p xml:id="pT31p0155a2609" cb:place="inline">释曰：入唯识因，即是 <lb n="0155a27" ed="T"/>施等世间六波罗蜜，在愿乐位中。入果即入 <lb n="0155a28" ed="T"/>唯识後六波罗蜜在通达位中转成果，名出 <lb n="0155a29" ed="T"/>世间。</p> <pb n="0155b" ed="T" xml:id="T31.1595.0155b"/> <lb n="0155b01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155b0101">论曰：五、入因果修差别勝相。</p><p xml:id="pT31p0155b0112" cb:place="inline">释曰：入因果 <lb n="0155b02" ed="T"/>即世出世六波罗蜜。修者谓四德数习，此修 <lb n="0155b03" ed="T"/>地地不同，故名差别，即是欢喜等十地。</p> <lb n="0155b04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155b0401">论曰：六、于修差别依戒学勝相。</p><p xml:id="pT31p0155b0413" cb:place="inline">释曰：谓于 <lb n="0155b05" ed="T"/>修差别诸地中戒学，依戒菩萨修观，即十地 <lb n="0155b06" ed="T"/>中菩萨一切戒，于诸恶法无复作心。</p> <lb n="0155b07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155b0701">论曰：七、此中依心学勝相。</p><p xml:id="pT31p0155b0711" cb:place="inline">释曰：学義如前 <lb n="0155b08" ed="T"/>解。心即是定，定以一心为体，依一心修习。谓 <lb n="0155b09" ed="T"/>一切菩萨定，名依心学。</p> <lb n="0155b10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155b1001">论曰：八、此中依慧学勝相。</p><p xml:id="pT31p0155b1011" cb:place="inline">释曰：为能得果 <lb n="0155b11" ed="T"/>名依慧。以慧为依止，发修行心，是依慧即是 <lb n="0155b12" ed="T"/>无分别智。</p> <lb n="0155b13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155b1301">论曰：九、学果寂灭勝相。</p><p xml:id="pT31p0155b1310" cb:place="inline">释曰：谓灭差别有 <lb n="0155b14" ed="T"/>三种，一最勝、二品类、三自对。解脱定智障灭， <lb n="0155b15" ed="T"/>即是无住处涅槃。</p> <lb n="0155b16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155b1601">论曰：十、智差别勝相。</p><p xml:id="pT31p0155b1609" cb:place="inline">释曰：谓已離一切障 <lb n="0155b17" ed="T"/>智。智即无分别智，名对治道差别。即<persName>佛</persName>如 <lb n="0155b18" ed="T"/>来智已離一切随眠障，此智无分别智差别。</p> <lb n="0155b19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155b1901">论曰：由此十義勝相，<persName>如来</persName>所说过于馀教。如 <lb n="0155b20" ed="T"/>此释修多罗文句，显于大乘真是<persName>佛</persName>说。</p><p xml:id="pT31p0155b2016" cb:place="inline">释 <lb n="0155b21" ed="T"/>曰：云何能显？由此略释文句，显十義于小乘 <lb n="0155b22" ed="T"/>中无，唯大乘说。</p> <lb n="0155b23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155b2301">论曰：复次云何此中略释能显大乘勝于馀 <lb n="0155b24" ed="T"/>教？令此略释显斯十義，唯大乘有，小乘中无。 <lb n="0155b25" ed="T"/>何者为十？谓阿黎耶识说名应知依止相。三 <lb n="0155b26" ed="T"/>种自性，一依他性、二分别性、三真实性，说名 <lb n="0155b27" ed="T"/>应知相。唯识教，说名应知入相。六波罗蜜，说 <lb n="0155b28" ed="T"/>名入因果相。</p><p xml:id="pT31p0155b2806" cb:place="inline">释曰：何以故？由唯识道得入 <lb n="0155b29" ed="T"/>三性愿乐位。六波罗蜜虽是世法，能引出世 <pb n="0155c" ed="T" xml:id="T31.1595.0155c"/> <lb n="0155c01" ed="T"/>法，能生唯识道故，说是入三性因。菩萨已入 <lb n="0155c02" ed="T"/>地出世淸净六波罗蜜，即是入三性果。</p> <lb n="0155c03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155c0301">论曰：菩萨十地，说名入因果修差别相。</p><p xml:id="pT31p0155c0316" cb:place="inline">释 <lb n="0155c04" ed="T"/>曰：出世十种菩萨地，是名入因果修差别。</p> <lb n="0155c05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155c0501">论曰：菩萨所受持守护禁戒，说名于修差别 <lb n="0155c06" ed="T"/>戒学相。首楞伽摩、虚空器等定，说名心学相。 <lb n="0155c07" ed="T"/>无分别智，说名慧学相。无住处涅槃，说名学 <lb n="0155c08" ed="T"/>果寂灭相。三种<persName>佛</persName>身，自性身、应身、化身，此 <lb n="0155c09" ed="T"/>三说名无分别智果相。</p><p xml:id="pT31p0155c0910" cb:place="inline">释曰：于地中有三 <lb n="0155c10" ed="T"/>种修观，说名三种依学。此学果即是灭，谓灭 <lb n="0155c11" ed="T"/>三障。无分别智名依慧学，此智若约声闻无 <lb n="0155c12" ed="T"/>四倒分别名无分别；若约菩萨无一切法分 <lb n="0155c13" ed="T"/>别名无分别。二无分别，异相如此。三种<persName>佛</persName>身 <lb n="0155c14" ed="T"/>是无分别智果，若離自性身，法身不成，譬如 <lb n="0155c15" ed="T"/>眼根。若離法身，应身不成，譬如眼识離根不 <lb n="0155c16" ed="T"/>成，应知此二由能依所依故得相应。若離应 <lb n="0155c17" ed="T"/>身，已入大地菩萨无受用法乐。若无受用法 <lb n="0155c18" ed="T"/>乐，菩提资粮不具足，譬如见色。若離应身，化 <lb n="0155c19" ed="T"/>身不成。若无化身，诸菩萨在愿乐位中，声闻 <lb n="0155c20" ed="T"/>瘦涩愿乐初发修行，皆不得成；是故决定应 <lb n="0155c21" ed="T"/>有三身。</p> <lb n="0155c22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155c2201">论曰：如此十种处，唯大乘中有，异于小乘，故 <lb n="0155c23" ed="T"/>说第一。</p><p xml:id="pT31p0155c2304" cb:place="inline">释曰：此十法是无上菩提因，次第 <lb n="0155c24" ed="T"/>相引乃至无上菩提。</p> <lb n="0155c25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155c2501">论曰：<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>但为菩萨说此十義。</p><p xml:id="pT31p0155c2514" cb:place="inline">释曰：大 <lb n="0155c26" ed="T"/>乘但是<persName>佛</persName>说，小乘则共说。大乘但为菩萨说， <lb n="0155c27" ed="T"/>不为二乘说。由此三義，故勝小乘。</p> <lb n="0155c28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0155c2801">论曰：故依大乘，诸<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>有十勝相，所说无 <lb n="0155c29" ed="T"/>等过于馀教。复次云何此十勝相所说无等 <pb n="0156a" ed="T" xml:id="T31.1595.0156a"/> <lb n="0156a01" ed="T"/>能显大乘，是<persName>如来</persName>正说遮小乘决非大乘？ <lb n="0156a02" ed="T"/>于小乘中未曾见此十義，随释一義但见大 <lb n="0156a03" ed="T"/>乘中释。复次此十義能引出<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156001" n="0156001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156001" n="0156001"/><anchor xml:id="beg0156001" n="0156001"/>无<anchor xml:id="end0156001"/>上菩提，成就 <lb n="0156a04" ed="T"/>随顺不相违。</p><p xml:id="pT31p0156a0406" cb:place="inline">释曰：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156002" n="0156002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156002" n="0156002"/><anchor xml:id="beg0156002" n="0156002"/>三<anchor xml:id="end0156002"/>義证十義能引无上 <lb n="0156a05" ed="T"/>菩提，以是无上菩提因故。成就者，若约圣教 <lb n="0156a06" ed="T"/>及正理拣择思惟，此十義成就，不可破壞，譬 <lb n="0156a07" ed="T"/>如已见导师所说道相。随顺者，若人观行在 <lb n="0156a08" ed="T"/>修位中，此十義随顺修观而住，譬如导师所 <lb n="0156a09" ed="T"/>说道随顺而住。不相违者，于十地中无障因， <lb n="0156a10" ed="T"/>譬如导师所说道中无劫盗虎狼等障。复有 <lb n="0156a11" ed="T"/>地地中生死涅槃不相妨碍，是故十義能引 <lb n="0156a12" ed="T"/>无上菩提。</p> <lb n="0156a13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0156a1301">论曰：为诸众生得一切智智。</p><p xml:id="pT31p0156a1312" cb:place="inline">释曰：由此十 <lb n="0156a14" ed="T"/>義具足三德，谓无等境、无等行、无等果。若人 <lb n="0156a15" ed="T"/>闻思修此，必得无上菩提，故言为诸众生得 <lb n="0156a16" ed="T"/>一切智智。</p> <lb n="0156a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0156a1701">论曰：而说偈言：</p> <lb n="0156a18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0156a1801"><l>应知依及相，</l><l>入因果修异，</l> <lb n="0156a19" ed="T"/><l>三学及果灭，</l><l>智无上乘摄。</l> <lb n="0156a20" ed="T"/><l>十義馀处无，</l><l>见此菩提因，</l> <lb n="0156a21" ed="T"/><l>故大乘<persName>佛</persName>言，</l><l>由说十義勝。</l></lg></cb:div> <lb n="0156a22" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu n="2" level="3" type="其他">2 十義次第章</cb:mulu><head>十義次第章第二</head> <lb n="0156a23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0156a2301">论曰：云何十義如此次第说？菩萨初学应先 <lb n="0156a24" ed="T"/>观诸法如实因缘，由此观故于十二缘生应 <lb n="0156a25" ed="T"/>生聪慧，次後于缘生法应了别其体相，由智 <lb n="0156a26" ed="T"/>能離增益损减二边过失。如此正修应通达 <lb n="0156a27" ed="T"/>所缘如实诸相，次後从诸障应解脱，次心已 <lb n="0156a28" ed="T"/>通达应知实相。是先所行六波罗蜜应更 <lb n="0156a29" ed="T"/>成就，令淸净无复退失。由依意内淸净故，次 <pb n="0156b" ed="T" xml:id="T31.1595.0156b"/> <lb n="0156b01" ed="T"/>内淸净所摄诸波罗蜜，依十地差别应修，随 <lb n="0156b02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0156003" n="0156003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156003" n="0156003"/><anchor xml:id="beg0156003" n="0156003"/>一<anchor xml:id="end0156003"/>三阿僧祇劫。次菩萨三学应令圆满，圆 <lb n="0156b03" ed="T"/>满已是学果涅槃及无上菩提次後应得。修 <lb n="0156b04" ed="T"/>十義次第如此。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156004" n="0156004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156004" n="0156004"/><anchor xml:id="beg0156004" n="0156004"/>此<anchor xml:id="end0156004"/>次第说中，一切大乘皆得 <lb n="0156b05" ed="T"/>圆满。</p><p xml:id="pT31p0156b0503" cb:place="inline">释曰：此十義境界有次第、正行有次 <lb n="0156b06" ed="T"/>第、果有次第，由观此次第故，立十義次第。 <lb n="0156b07" ed="T"/>复次若人已了别诸法因，于十二缘生则得 <lb n="0156b08" ed="T"/>聪慧。何以故？由果从因生，不从自在天等不 <lb n="0156b09" ed="T"/>平等因生，亦不无因生，是故立因果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156005" n="0156005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156005" n="0156005"/><anchor xml:id="beg0156005" n="0156005"/>二<anchor xml:id="end0156005"/>智。 <lb n="0156b10" ed="T"/>次是法从因生，菩萨应识其相。何者为相？分 <lb n="0156b11" ed="T"/>别性实无有体，执言是有，名为增益。实有真 <lb n="0156b12" ed="T"/>实性，执言是无，名为损减。增无损有是名二 <lb n="0156b13" ed="T"/>边，聪慧能離此二边。次所执唯有识，由此智 <lb n="0156b14" ed="T"/>故是相应可通达，由此通达无复障碍，次随 <lb n="0156b15" ed="T"/>顺入唯识。世间六波罗蜜依俗谛得，依真谛 <lb n="0156b16" ed="T"/>淸净意所摄出世六波罗蜜亦应学。次于十 <lb n="0156b17" ed="T"/>地中随差别应修习，各三阿僧祇劫，不同声 <lb n="0156b18" ed="T"/>闻修得。何以故？声闻于三生中下对治种，成 <lb n="0156b19" ed="T"/>熟对治道。对治道成熟故，于第三生中解 <lb n="0156b20" ed="T"/>脱三界得阿罗汉果。次此差别修中，戒等三 <lb n="0156b21" ed="T"/>学应令圆满。次三学果涅槃烦恼障智障等 <lb n="0156b22" ed="T"/>灭，无上菩提及三身，此等应觉故，说如此次 <lb n="0156b23" ed="T"/>第。若立大乘，不出此法。何以故？若欲释缘 <lb n="0156b24" ed="T"/>生義，即入阿黎耶识中。若欲释法相，即入三 <lb n="0156b25" ed="T"/>性摄。若欲释得，即<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156006" n="0156006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156006" n="0156006"/><anchor xml:id="beg0156006" n="0156006"/>入<anchor xml:id="end0156006"/>唯识中。若欲释因果， <lb n="0156b26" ed="T"/>即入唯识观处。若欲释地，即入因果处。若欲 <lb n="0156b27" ed="T"/>释三学，即入十地处。若欲释灭，即入三学处。 <lb n="0156b28" ed="T"/>若欲释无上菩提及三身，即入无住处涅槃 <lb n="0156b29" ed="T"/>摄。若说<persName>佛</persName>体及因果，其数如此，故说次第。复 <pb n="0156c" ed="T" xml:id="T31.1595.0156c"/> <lb n="0156c01" ed="T"/>有别释：此十義能引无上菩提，生无虚无分 <lb n="0156c02" ed="T"/>别智故名成就。与四道理及三量不相违故 <lb n="0156c03" ed="T"/>名随顺，非先随顺後相违。如偈言：</p> <lb n="0156c04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0156c0401"><l>能持爱及悲，</l><l>随顺于善故，</l> <lb n="0156c05" ed="T"/><l>非黑白我见，</l><l>有益亦有损。</l></lg> <lb n="0156c06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0156c0601">故名不相违。能生一切智智者，于一切法无 <lb n="0156c07" ed="T"/>间如理如量智生故。复有别解：以後释前。</p></cb:div> <lb n="0156c08" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu n="3" level="3" type="其他">3 众名章</cb:mulu><head>众名章第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156007" n="0156007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156007" n="0156007"/><anchor xml:id="beg0156007" n="0156007"/>三<anchor xml:id="end0156007"/></head> <lb n="0156c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0156c0901">论曰：此初说应知依止立名阿黎耶识，<persName>世尊</persName> <lb n="0156c10" ed="T"/>于何处说此识及说此识名阿黎耶？如<persName>佛</persName>世 <lb n="0156c11" ed="T"/>尊阿毘达摩略本偈中说：</p> <lb n="0156c12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0156c1201"><l>此界无始时，</l><l>一切法依止，</l> <lb n="0156c13" ed="T"/><l>若有诸道有，</l><l>及有得涅槃。</l></lg> <lb n="0156c14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0156c1401">释曰：今欲引阿含证阿黎耶识体及名。阿含 <lb n="0156c15" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0156008" n="0156008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156008" n="0156008"/><anchor xml:id="beg0156008" n="0156008"/>谓<anchor xml:id="end0156008"/>大乘阿毘达摩，此中<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>说偈。此即 <lb n="0156c16" ed="T"/>此阿黎耶识界，以解为性。此界有五義：一体 <lb n="0156c17" ed="T"/>类義，一切众生不出此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156009" n="0156009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156009" n="0156009"/><anchor xml:id="beg0156009" n="0156009"/>体<anchor xml:id="end0156009"/>类，由此体类众 <lb n="0156c18" ed="T"/>生不异。二因義，一切圣人法四念处等，缘 <lb n="0156c19" ed="T"/>此界生故。三生義，一切圣人所得法身，由信 <lb n="0156c20" ed="T"/>乐此界法门故得成就。四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156010" n="0156010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156010" n="0156010"/><anchor xml:id="beg0156010" n="0156010"/>真<anchor xml:id="end0156010"/>实義，在世间不 <lb n="0156c21" ed="T"/>破，出世间亦不尽。五脏義，若应此法自性 <lb n="0156c22" ed="T"/>善故成内，若外此法虽复相应则成<g ref="#CB00592">㲉</g>。故约 <lb n="0156c23" ed="T"/>此界。<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>说：比丘！众生初际不可了达， <lb n="0156c24" ed="T"/>无明为盖，贪爱所缚，或流或接，有时泥犁耶、 <lb n="0156c25" ed="T"/>有时畜牲、有时鬼道、有时阿修罗道、有时 <lb n="0156c26" ed="T"/>人道、有时天道。比丘！汝等如此长<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156011" n="0156011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156011" n="0156011"/><anchor xml:id="beg0156011" n="0156011"/>时<anchor xml:id="end0156011"/>受苦， <lb n="0156c27" ed="T"/>增益贪爱恒受血滴。由此证故，知无始时。 <lb n="0156c28" ed="T"/>如经言：<persName>世尊</persName>！此识界是依、是持、是处，恒相应， <lb n="0156c29" ed="T"/>及不相離、不捨智无为恒伽沙等数诸<persName>佛</persName>功 <pb n="0157a" ed="T" xml:id="T31.1595.0157a"/> <lb n="0157a01" ed="T"/>德。<persName>世尊</persName>！非相应相離捨智，有为诸法是依是 <lb n="0157a02" ed="T"/>持是处。故言一切法依止。如经言：<persName>世尊</persName>！若如 <lb n="0157a03" ed="T"/>来藏有，由不了故，可言生死是有。故言若有 <lb n="0157a04" ed="T"/>诸道有。如经言：<persName>世尊</persName>！若<persName>如来</persName>藏非有，于苦无 <lb n="0157a05" ed="T"/>厌恶，于涅槃无欲乐愿。故言及有得涅槃。复 <lb n="0157a06" ed="T"/>次此界无始时者，即是显因；若不立因，可言 <lb n="0157a07" ed="T"/>有始。一切法依止者，由此识为一切法因故， <lb n="0157a08" ed="T"/>说一切法依止。若有诸道有及有得涅槃者， <lb n="0157a09" ed="T"/>此一切法依止，若有是道则有果报，亦有由 <lb n="0157a10" ed="T"/>此果报众生受生，易可令解邪正两说分别 <lb n="0157a11" ed="T"/>有异，後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157001" n="0157001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157001" n="0157001"/><anchor xml:id="beg0157001" n="0157001"/>後<anchor xml:id="end0157001"/>能得上品正行应得勝德。由烦 <lb n="0157a12" ed="T"/>恼依止故，生极重烦恼及常起烦恼。是果报 <lb n="0157a13" ed="T"/>等四种差别，名依止勝。能翻此四种，名依止 <lb n="0157a14" ed="T"/>下劣。生死中不但道等非有，涅槃義亦非有。 <lb n="0157a15" ed="T"/>何以故？若有烦恼则有解脱应知。依止中复 <lb n="0157a16" ed="T"/>有阿含，能证阿黎耶识名。</p> <lb n="0157a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157a1701">论曰：阿毘达摩中复说偈言：</p> <lb n="0157a18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0157a1801"><l>诸法依藏住，</l><l>一切种子识，</l> <lb n="0157a19" ed="T"/><l>故名阿黎耶，</l><l>我为勝人说。</l></lg> <lb n="0157a20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157a2001">释曰：诸法依藏住者，第二句释第一句。谓一 <lb n="0157a21" ed="T"/>切种子识，由烦恼业故变阿黎耶识相续，前 <lb n="0157a22" ed="T"/>果报、後成因。故名阿黎耶者，显義证名，以名 <lb n="0157a23" ed="T"/>目识。我为勝人说者，勝人谓诸菩萨，是菩萨 <lb n="0157a24" ed="T"/>境界依止及能障菩萨道故，为菩萨说。</p> <lb n="0157a25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157a2501">论曰：此阿含两偈证识体及名。云何<persName>佛</persName>说此 <lb n="0157a26" ed="T"/>识名阿黎耶？</p><p xml:id="pT31p0157a2606" cb:place="inline">释曰：此语欲显立名之因。</p> <lb n="0157a27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157a2701">论曰：一切有生不净品法，于中隐藏为果故。</p> <lb n="0157a28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157a2801">释曰：一切谓三世，三世中取正生能生。不 <lb n="0157a29" ed="T"/>净品法，谓翻五种净品，名不净品。</p> <pb n="0157b" ed="T" xml:id="T31.1595.0157b"/> <lb n="0157b01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157b0101">论曰：此识于诸法中隐藏为因故。</p><p xml:id="pT31p0157b0114" cb:place="inline">释曰：诸 <lb n="0157b02" ed="T"/>法谓阿黎耶识果，即不净品等。阿黎耶识藏 <lb n="0157b03" ed="T"/>住此果中为因。</p> <lb n="0157b04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157b0401">论曰：复次诸众生藏此识中，由取我相故，是 <lb n="0157b05" ed="T"/>故名阿黎耶识。</p><p xml:id="pT31p0157b0507" cb:place="inline">释曰：藏者以执義，约阿陀 <lb n="0157b06" ed="T"/>那识及意识说众生名。何以故？一切众生无 <lb n="0157b07" ed="T"/>无我执。我执若起，缘何境缘本识起？微细一 <lb n="0157b08" ed="T"/>类相续不断故。</p> <lb n="0157b09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157b0901">论曰：阿含云，如《解节经》所说偈：</p> <lb n="0157b10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0157b1001"><l>执持识深细，</l><l>法种子恒流，</l> <lb n="0157b11" ed="T"/><l>于凡我不说，</l><l>彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157002" n="0157002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157002" n="0157002"/><anchor xml:id="beg0157002" n="0157002"/>勿<anchor xml:id="end0157002"/>执为我。</l></lg> <lb n="0157b12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157b1201">释曰：前引阿毘达摩偈为证，此中更引经偈 <lb n="0157b13" ed="T"/>为证。阿毘达摩以理为勝，经以教为勝，教必 <lb n="0157b14" ed="T"/>有理、理必顺教，此二名证。若離此二证，立義 <lb n="0157b15" ed="T"/>不成。此证从《解节经》出。<persName>佛</persName>告廣慧菩萨：廣 <lb n="0157b16" ed="T"/>慧！于六道生死，是诸众生随在众生聚，或受 <lb n="0157b17" ed="T"/>卵生、胎生、湿生、化生，此中得身及成就。初受 <lb n="0157b18" ed="T"/>生时，一切种识先熟合大长圆，依二种取，谓 <lb n="0157b19" ed="T"/>有依色根及相名分别言说习气。若有色界 <lb n="0157b20" ed="T"/>中有二种取，若无色界无二种取。廣慧！此 <lb n="0157b21" ed="T"/>识或说名阿陀那。何以故？由此本识能执持 <lb n="0157b22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0157003" n="0157003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157003" n="0157003"/><anchor xml:id="beg0157003" n="0157003"/>身<anchor xml:id="end0157003"/>。或说名阿黎耶识。何以故？此本识于身 <lb n="0157b23" ed="T"/>常藏隐，同成壞故。或说名质多。何以故？此识 <lb n="0157b24" ed="T"/>色声香味触等诸尘所生长故。廣慧！依缘此 <lb n="0157b25" ed="T"/>本识，是识聚得生，谓眼识乃至意识。依有识 <lb n="0157b26" ed="T"/>眼根缘外色尘，眼识得生。与眼识同一时共 <lb n="0157b27" ed="T"/>境，有分别意识起。若一眼识生，是时一分 <lb n="0157b28" ed="T"/>别意识生，与眼识共境。此眼识若共二识或 <lb n="0157b29" ed="T"/>三四五共起，是时<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157004" n="0157004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157004" n="0157004"/><anchor xml:id="beg0157004" n="0157004"/>一有<anchor xml:id="end0157004"/>分别意识与五识 <pb n="0157c" ed="T" xml:id="T31.1595.0157c"/> <lb n="0157c01" ed="T"/>共缘境生。如大水流，若有一能起浪因至则 <lb n="0157c02" ed="T"/>一浪起，若二若多能起浪因至则多浪起，是 <lb n="0157c03" ed="T"/>水<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157005" n="0157005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157005" n="0157005"/><anchor xml:id="beg0157005" n="0157005"/>常<anchor xml:id="end0157005"/>流不废不断。复次于淸净圆镜面中， <lb n="0157c04" ed="T"/>若有一能起影因至则一影起，若二若多能 <lb n="0157c05" ed="T"/>起影因至则多影起，是圆镜面不转成影亦 <lb n="0157c06" ed="T"/>无损减。此本识犹如水流及镜面。依此本识， <lb n="0157c07" ed="T"/>若有一能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157006" n="0157006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157006" n="0157006"/><anchor xml:id="beg0157006" n="0157006"/>起<anchor xml:id="end0157006"/>眼识缘至则一眼识起，乃至 <lb n="0157c08" ed="T"/>若有五能起识因至则五识起。廣慧！如此菩 <lb n="0157c09" ed="T"/>萨依法如智有聪慧，能通达意心识秘密義。 <lb n="0157c10" ed="T"/>诸<persName>佛</persName><persName>如来</persName>如理如量，由如此義，不记说诸菩 <lb n="0157c11" ed="T"/>萨能通达意识心秘密義。廣慧！诸菩萨犹如 <lb n="0157c12" ed="T"/>实不见本识及阿陀那识等，于内于外不 <lb n="0157c13" ed="T"/>见藏住、不见生及长等、不见识眼色及眼识、 <lb n="0157c14" ed="T"/>不见耳声及耳识乃至不见身触及身识。廣 <lb n="0157c15" ed="T"/>慧！诸菩萨依法如智有聪慧，能通达意心 <lb n="0157c16" ed="T"/>识秘密義。诸<persName>佛</persName><persName>如来</persName>如理如量，由如此義， <lb n="0157c17" ed="T"/>记说诸菩萨能通达意识心秘密義。复次引 <lb n="0157c18" ed="T"/>偈重释经所说義。执持识深细者，云何此识 <lb n="0157c19" ed="T"/>或说为阿陀那识？能执持一切有色诸根。谓 <lb n="0157c20" ed="T"/>能报持有依五根及相等习气故，此识亦名 <lb n="0157c21" ed="T"/>阿陀那。深细者，难灭难解故。法种子恒流者， <lb n="0157c22" ed="T"/>一切不净品法能生熏习所依住，如水流念 <lb n="0157c23" ed="T"/>念生灭相续不断。于凡我不说者，诸凡夫人 <lb n="0157c24" ed="T"/>无甚深行、不求一切智、根钝故，不为凡夫及 <lb n="0157c25" ed="T"/>二乘说。彼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157007" n="0157007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157007" n="0157007"/><anchor xml:id="beg0157007" n="0157007"/>勿<anchor xml:id="end0157007"/>执为我者，一相起，相续长。若 <lb n="0157c26" ed="T"/>众生依经起邪分别，即执此识为我。恐起邪 <lb n="0157c27" ed="T"/>执故，我不为说。</p> <lb n="0157c28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0157c2801">论曰：云何此识或说为阿陀那识？</p><p xml:id="pT31p0157c2814" cb:place="inline">释曰：前 <lb n="0157c29" ed="T"/>已引正理及正教证此识名阿赖耶，云何今 <pb n="0158a" ed="T" xml:id="T31.1595.0158a"/> <lb n="0158a01" ed="T"/>复说此识名阿陀那？</p> <lb n="0158a02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158a0201">论曰：能执持一切有色诸根，一切受生取依 <lb n="0158a03" ed="T"/>止故。何以故？有色诸根，此识所执持，不壞不 <lb n="0158a04" ed="T"/>失乃至相续後际。又正受生时，由能<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158001" n="0158001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158001" n="0158001"/><anchor xml:id="beg0158001" n="0158001"/>生取<anchor xml:id="end0158001"/>阴 <lb n="0158a05" ed="T"/>故，故六道身皆如是取。是取事用，识所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158002" n="0158002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158002" n="0158002"/><anchor xml:id="beg0158002" n="0158002"/>摄<anchor xml:id="end0158002"/>持 <lb n="0158a06" ed="T"/>故，说名阿陀那。</p><p xml:id="pT31p0158a0607" cb:place="inline">释曰：今立道理，为成阿陀 <lb n="0158a07" ed="T"/>那名。道理者，能执持一切有色诸根。由此识 <lb n="0158a08" ed="T"/>执持有色五根，不如死人身在黑胀壞等有 <lb n="0158a09" ed="T"/>变异位。若至死位，阿赖耶识捨離五根，是时 <lb n="0158a10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0158003" n="0158003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158003" n="0158003"/><anchor xml:id="beg0158003" n="0158003"/>黑<anchor xml:id="end0158003"/>胀壞等诸相即起。是故定知由为此识 <lb n="0158a11" ed="T"/>所执持，一期中五根不破壞。一切受生取依 <lb n="0158a12" ed="T"/>止故者，此言重答前问。此识众生正受生时 <lb n="0158a13" ed="T"/>能<anchor xml:id="fxT31p0158a01"/>生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158004" n="0158004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158004" n="0158004"/><anchor xml:id="beg0158004" n="0158004"/>取阴<anchor xml:id="end0158004"/>，此取体性识所执持。由此识是 <lb n="0158a14" ed="T"/>正受生识，是故正受生时一切生类皆为此 <lb n="0158a15" ed="T"/>识所摄。一期受身亦为此识所摄，于阿赖耶 <lb n="0158a16" ed="T"/>识中身种子具足故。以是義故，阿赖耶识亦 <lb n="0158a17" ed="T"/>名阿陀那。</p> <lb n="0158a18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158a1801">论曰：或说名心，如<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>言：心、意、识。</p><p xml:id="pT31p0158a1815" cb:place="inline">释曰： <lb n="0158a19" ed="T"/>阿赖耶识及意，见此二義不同心義，亦应有 <lb n="0158a20" ed="T"/>异。此三异相云何？</p> <lb n="0158a21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158a2101">论曰：意有二种，一、能与彼生次第缘依故，先 <lb n="0158a22" ed="T"/>灭识为意。又以识生依止为意。</p><p xml:id="pT31p0158a2213" cb:place="inline">释曰：若心 <lb n="0158a23" ed="T"/>前灭後生，无间能生後心，说此名意。复有意 <lb n="0158a24" ed="T"/>能作正生识依止，与现识不相妨。此二为识 <lb n="0158a25" ed="T"/>生缘，故名为意；正生者名识。此即意与识 <lb n="0158a26" ed="T"/>异。</p> <lb n="0158a27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158a2701">论曰：二、有染汚意，与四烦恼恒相应。</p><p xml:id="pT31p0158a2715" cb:place="inline">释曰： <lb n="0158a28" ed="T"/>此欲释阿陀那识。何者四烦恼？</p> <lb n="0158a29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158a2901">论曰：一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158005" n="0158005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158005" n="0158005"/><anchor xml:id="beg0158005" n="0158005"/>身<anchor xml:id="end0158005"/>见、二我慢、三我爱、四无明。</p><p xml:id="pT31p0158a2915" cb:place="inline">释曰： <pb n="0158b" ed="T" xml:id="T31.1595.0158b"/> <lb n="0158b01" ed="T"/>我见是执我心，随此心起我慢。我慢者，由我 <lb n="0158b02" ed="T"/>执起高心，实无我起我贪，说名我爱。此三惑 <lb n="0158b03" ed="T"/>通以无明为因。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158006" n="0158006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158006" n="0158006"/><anchor xml:id="beg0158006" n="0158006"/>谓<anchor xml:id="end0158006"/>谛实因果心迷不解，名为 <lb n="0158b04" ed="T"/>无明。</p> <lb n="0158b05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158b0501">论曰：此识是馀烦恼识依止。此烦恼识，由 <lb n="0158b06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0158007" n="0158007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158007" n="0158007"/><anchor xml:id="beg0158007" n="0158007"/>第<anchor xml:id="end0158007"/>一依止生，由第二染汚。</p><p xml:id="pT31p0158b0611" cb:place="inline">释曰：此染汚识 <lb n="0158b07" ed="T"/>由依止第一识生，由第二识染汚。次第已灭 <lb n="0158b08" ed="T"/>说名意，馀识欲生，能与生依止故。第二识名 <lb n="0158b09" ed="T"/>染汚识，烦恼依止故。若人正起善心，亦有此 <lb n="0158b10" ed="T"/>识。</p> <lb n="0158b11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158b1101">论曰：由缘尘及次第能分别故，此二名意。</p> <lb n="0158b12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158b1201">释曰：以能取尘故名识。能与他生依止故名 <lb n="0158b13" ed="T"/>意。第二识是我相等，或依止能分别，故名意。</p> <lb n="0158b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158b1401">论曰：云何得知有染汚心？</p><p xml:id="pT31p0158b1411" cb:place="inline">释曰：以何道理 <lb n="0158b15" ed="T"/>能成立此義？</p> <lb n="0158b16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158b1601">论曰。若无此心，独行无明则不可说有。</p><p xml:id="pT31p0158b1616" cb:place="inline">释 <lb n="0158b17" ed="T"/>曰：独行无明其相云何？若人未得对治道，能 <lb n="0158b18" ed="T"/>障实慧惑名独行无明。此无明于五识非有。 <lb n="0158b19" ed="T"/>何以故？若人在于五识不能为障。何以故？ <lb n="0158b20" ed="T"/>若是对治道生处则是障处，于染汚意识此 <lb n="0158b21" ed="T"/>亦非有。何以故？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158008" n="0158008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158008" n="0158008"/><anchor xml:id="beg0158008" n="0158008"/>但<anchor xml:id="end0158008"/>由此惑心应染汚故。与 <lb n="0158b22" ed="T"/>馀惑相应共行，独行名则不成。若汝说第六 <lb n="0158b23" ed="T"/>识由独行无明染汚，则第六识一向不淸净， <lb n="0158b24" ed="T"/>以此无明不暂息，云何施等心成善？以第六 <lb n="0158b25" ed="T"/>识恒与无明相应故。若有人说心与善相应 <lb n="0158b26" ed="T"/>生，此人则有过失。若第六识恒被染汚，则 <lb n="0158b27" ed="T"/>不得引对治道生。若有人说染汚心相应有 <lb n="0158b28" ed="T"/>别善心，此善心能引生对治道，故染汚心即 <lb n="0158b29" ed="T"/>灭。若作此说则无过失。</p> <pb n="0158c" ed="T" xml:id="T31.1595.0158c"/> <lb n="0158c01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158c0101">论曰：与五识相似此法应无。何以故？此五识 <lb n="0158c02" ed="T"/>共一时有自依止，谓眼等诸根。</p><p xml:id="pT31p0158c0213" cb:place="inline">释曰：犹如 <lb n="0158c03" ed="T"/>眼识等五识，眼等五根同时为依止，意识必 <lb n="0158c04" ed="T"/>应有同时依止。若不立馀识，亦无此依止，如 <lb n="0158c05" ed="T"/>眼识无依止不得生，意识亦应尔。</p> <lb n="0158c06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158c0601">论曰：复次意名应无有義。</p><p xml:id="pT31p0158c0611" cb:place="inline">释曰：云何无義？ <lb n="0158c07" ed="T"/>若立前灭心为意，此但有名无義。何以故？意 <lb n="0158c08" ed="T"/>以了别为義，于无中云何可立？是识随六识 <lb n="0158c09" ed="T"/>前已灭，此意名不可得，不能了别，以无体故。</p> <lb n="0158c10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158c1001">论曰：复次无想定、灭心定应无有异。何以 <lb n="0158c11" ed="T"/>故？无想定有染汚心所显，灭心定不尔。若不 <lb n="0158c12" ed="T"/>尔，此二定应不异。</p><p xml:id="pT31p0158c1208" cb:place="inline">释曰：若人立有染汚心， <lb n="0158c13" ed="T"/>此人于无想定则说有染汚心，于灭心定则 <lb n="0158c14" ed="T"/>说无染汚心，对此人二定则有差别。若不如 <lb n="0158c15" ed="T"/>此，于二定意识不行故，二定则无异。</p> <lb n="0158c16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158c1601">论曰：复次于无想天一期应成无流无失，无 <lb n="0158c17" ed="T"/>染汚故，于中若无我见及我慢等。复次一切 <lb n="0158c18" ed="T"/>时中起我执遍善恶无记心中。若不如此， <lb n="0158c19" ed="T"/>但恶心与我执等相应故，我及我所此惑得 <lb n="0158c20" ed="T"/>行，于善无记中则不得行。若立二心同时生， <lb n="0158c21" ed="T"/>无此过失。若立与第六识相应行，有此过失。</p> <lb n="0158c22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158c2201">释曰：于无想天生，若无染汚心，一期生中 <lb n="0158c23" ed="T"/>则无我执及我慢等，此生便无流失，此定不 <lb n="0158c24" ed="T"/>应为圣人所厌恶。既为圣人所厌恶，故知此 <lb n="0158c25" ed="T"/>定有染汚识。由我执恒相随，施等诸善常为 <lb n="0158c26" ed="T"/>我执所杂、我执恒随。若離无明，则无此事。此 <lb n="0158c27" ed="T"/>无明若離依止，则不得有。此无明依止若離 <lb n="0158c28" ed="T"/>阿陀那识，无有别体。</p> <lb n="0158c29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0158c2901">论曰：</p> <pb n="0159a" ed="T" xml:id="T31.1595.0159a"/> <lb n="0159a01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0159a0101"><l>无独行无明，</l><l>及相似五识，</l> <lb n="0159a02" ed="T"/><l>二定无差别，</l><l>意名无有義。</l> <lb n="0159a03" ed="T"/><l>无想无我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159001" n="0159001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159001" n="0159001"/><anchor xml:id="beg0159001" n="0159001"/>执<anchor xml:id="end0159001"/>，</l><l>一期生无流，</l> <lb n="0159a04" ed="T"/><l>善恶无记中，</l><l>我执不应起。</l> <lb n="0159a05" ed="T"/><l>離汚心不有，</l><l>二与三相违，</l> <lb n="0159a06" ed="T"/><l>无此一切处，</l><l>我执不得生。</l> <lb n="0159a07" ed="T"/><l>证见真实義，</l><l>惑障令不起，</l> <lb n="0159a08" ed="T"/><l>恒行一切处，</l><l>名独行无明。</l></lg> <lb n="0159a09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159a0901">论曰：此心染汚故无记性摄。</p><p xml:id="pT31p0159a0912" cb:place="inline">释曰：此心是 <lb n="0159a10" ed="T"/>无明所依，于三性中此心属何性？由染汚故 <lb n="0159a11" ed="T"/>属有覆无记性。何以故？有染汚故。云何有染 <lb n="0159a12" ed="T"/>汚？</p> <lb n="0159a13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159a1301">论曰：恒与四惑相应。</p><p xml:id="pT31p0159a1309" cb:place="inline">释曰：不了无我境故 <lb n="0159a14" ed="T"/>起我执，由我执起我爱我慢，此四惑一切处 <lb n="0159a15" ed="T"/>恒起。</p> <lb n="0159a16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159a1601">论曰：譬如色无色界惑是有覆无记，此二界 <lb n="0159a17" ed="T"/>烦恼奢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159002" n="0159002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159002" n="0159002"/><anchor xml:id="beg0159002" n="0159002"/>摩<anchor xml:id="end0159002"/>他所藏故。</p><p xml:id="pT31p0159a1709" cb:place="inline">释曰：界以生性为義。 <lb n="0159a18" ed="T"/>離婬欲及段食欲，由色欲生，故名色界。離下 <lb n="0159a19" ed="T"/>二界欲，由无色欲生，故名无色界。此二界惑 <lb n="0159a20" ed="T"/>虽与第六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159003" n="0159003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159003" n="0159003"/><anchor xml:id="beg0159003" n="0159003"/>粗<anchor xml:id="end0159003"/>识相应，不失无记性，由八定所 <lb n="0159a21" ed="T"/>藏故。此惑若在欲界，散心应成不善，由依止 <lb n="0159a22" ed="T"/>粗故。若与第二识相应，虽不在定中亦非不 <lb n="0159a23" ed="T"/>善，以依止最细故。若在色无色界，依止虽粗 <lb n="0159a24" ed="T"/>八定所摄，心软滑故亦非不善，能生生死亦 <lb n="0159a25" ed="T"/>非是善，故属有覆无记性。第二识所起惑亦 <lb n="0159a26" ed="T"/>尔，依止细故非不善，是生死因故亦非是善。</p> <lb n="0159a27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159a2701">论曰：此心恒生不废。</p><p xml:id="pT31p0159a2709" cb:place="inline">释曰：此染汚心三性 <lb n="0159a28" ed="T"/>中，八定、无想定、无想天处恒生不废。</p> <lb n="0159a29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159a2901">论曰：寻第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159004" n="0159004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159004" n="0159004"/><anchor xml:id="beg0159004" n="0159004"/>二<anchor xml:id="end0159004"/>体，離阿赖耶识不可得。</p><p xml:id="pT31p0159a2915" cb:place="inline">释曰： <pb n="0159b" ed="T" xml:id="T31.1595.0159b"/> <lb n="0159b01" ed="T"/>第二识缘第一识起我执，若離第一识此识 <lb n="0159b02" ed="T"/>不得起，故知有第一识。今成就第二识，为显 <lb n="0159b03" ed="T"/>第一识故。</p> <lb n="0159b04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159b0401">论曰：是故阿赖耶识成就为意，依此以为种 <lb n="0159b05" ed="T"/>子馀识得生。</p><p xml:id="pT31p0159b0506" cb:place="inline">释曰：離第<anchor xml:id="nkr_note_add_0159b0501" n="0159b0501"/><anchor xml:id="beg0159b0501" n="0159b0501"/>一<anchor xml:id="end0159b0501"/>识无别识体为 <lb n="0159b06" ed="T"/>第二识因及生起识因。<persName>佛</persName>说心名，此名目第 <lb n="0159b07" ed="T"/>二识。<persName>佛</persName>说识名，此名目六识。<persName>佛</persName>说意名，此名 <lb n="0159b08" ed="T"/>目第一识。何以故？第二识及生起识，若前已 <lb n="0159b09" ed="T"/>灭，後识欲生，必依第一识生；及能生自类故， <lb n="0159b10" ed="T"/>说名意根。</p> <lb n="0159b11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159b1101">论曰：云何此意复说为心？多种熏习种子所 <lb n="0159b12" ed="T"/>聚故。</p><p xml:id="pT31p0159b1203" cb:place="inline">释曰：第一识或名质多。质多名有何 <lb n="0159b13" ed="T"/>義？谓种种義及滋长義。种种者，自有十義：一 <lb n="0159b14" ed="T"/>增上缘、二缘缘、三解相、四共作、五染汚、六 <lb n="0159b15" ed="T"/>业熏习、七因、八果、九道、十地。此義中各有多 <lb n="0159b16" ed="T"/>种義，故名种种。滋长有三義：一由此十法聚 <lb n="0159b17" ed="T"/>集令心相续久住、二此心能摄持一切法种 <lb n="0159b18" ed="T"/>子、三是种种法熏习种子之所滋长。种子者， <lb n="0159b19" ed="T"/>谓功能差别因。所滋长者，谓变异为三界。由 <lb n="0159b20" ed="T"/>此義故，<persName>佛</persName>说第一识亦名质多。</p> <lb n="0159b21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159b2101">论曰：云何于声闻乘不说此心相及说阿梨 <lb n="0159b22" ed="T"/>耶、阿陀那名？微细境界所摄故。</p><p xml:id="pT31p0159b2213" cb:place="inline">释曰：问<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159005" n="0159005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159005" n="0159005"/><anchor xml:id="beg0159005" n="0159005"/>名<anchor xml:id="end0159005"/> <lb n="0159b23" ed="T"/>问名体，答通答两问。此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159006" n="0159006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159006" n="0159006"/><anchor xml:id="beg0159006" n="0159006"/>识<anchor xml:id="end0159006"/>于所知中最微 <lb n="0159b24" ed="T"/>细，以非二乘所缘故。此识亦是境界，若求 <lb n="0159b25" ed="T"/><persName>佛</persName>果人必须通达此识，此识是应知等九義 <lb n="0159b26" ed="T"/>所依藏故，故名所摄。复次菩萨有微细境界 <lb n="0159b27" ed="T"/>藏，此识难解，故属微细境界藏摄。</p> <lb n="0159b28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159b2801">论曰：何以故？声闻人无有勝位，为得一切智 <lb n="0159b29" ed="T"/>智。</p><p xml:id="pT31p0159b2902" cb:place="inline">释曰：何故于声闻乘不说微细境界？声 <pb n="0159c" ed="T" xml:id="T31.1595.0159c"/> <lb n="0159c01" ed="T"/>闻人不作正勤求知<persName>如来</persName>境界，修行唯为自 <lb n="0159c02" ed="T"/>利故。诸声闻人惑障，由苦等智粗浅观行可 <lb n="0159c03" ed="T"/>得除灭。</p> <lb n="0159c04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159c0401">论曰：是故于声闻人離此说，由成就智令本 <lb n="0159c05" ed="T"/>愿圆满，故不为说。</p><p xml:id="pT31p0159c0508" cb:place="inline">释曰：诸<persName>佛</persName>见声闻人少欲 <lb n="0159c06" ed="T"/>知足，求除自惑障。此障若離此智，由馀智可 <lb n="0159c07" ed="T"/>得灭除，本愿得成。不为解脱他障、不发愿求 <lb n="0159c08" ed="T"/><persName>如来</persName>法身修行微细甚深道，故不为说。</p> <lb n="0159c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159c0901">论曰：诸菩萨应有勝位，为得一切智智，故<persName>佛</persName> <lb n="0159c10" ed="T"/>为说。</p><p xml:id="pT31p0159c1003" cb:place="inline">释曰：诸菩萨求灭自他惑障及智障 <lb n="0159c11" ed="T"/>故、修行正勤故，为诸菩萨说。</p> <lb n="0159c12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159c1201">论曰：何以故若離此智得无上菩提，无有是 <lb n="0159c13" ed="T"/>处？</p><p xml:id="pT31p0159c1302" cb:place="inline">释曰：若離甚深微细境，十种次第修则 <lb n="0159c14" ed="T"/>不得成。若離此修心，烦恼易除、法身易得，无 <lb n="0159c15" ed="T"/>有此義。</p> <lb n="0159c16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159c1601">论曰：复次此识于声闻乘，由别名<persName>如来</persName>曾显。</p> <lb n="0159c17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159c1701">释曰：复有别道理可信此识是有。何以故？ <lb n="0159c18" ed="T"/>于声闻乘，此義由别名处处显现。</p> <lb n="0159c19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0159c1901">论曰：如《增壹阿含经》言：于世间喜乐阿赖耶、 <lb n="0159c20" ed="T"/>爱阿赖耶、习阿赖耶、著阿赖耶，为灭阿赖耶， <lb n="0159c21" ed="T"/><persName>如来</persName>说正法。</p><p xml:id="pT31p0159c2106" cb:place="inline">释曰：初句略说根本，後以三句 <lb n="0159c22" ed="T"/>约现在过去未来更廣释之。著阿赖耶者，约 <lb n="0159c23" ed="T"/>现在世。习阿赖耶者，约过去世。爱阿赖耶者， <lb n="0159c24" ed="T"/>约未来世。复有别释：喜乐阿赖耶是现在世。 <lb n="0159c25" ed="T"/>云何现在世？喜乐阿赖耶由过去世著阿梨 <lb n="0159c26" ed="T"/>耶故。由过去现在数习阿赖耶，是故未来爱 <lb n="0159c27" ed="T"/>阿赖耶。复次或执此四句義不异。若不异云 <lb n="0159c28" ed="T"/>何有四句？如决定藏论所明，有二种爱，谓有 <lb n="0159c29" ed="T"/>爱、无有爱。有爱即三界爱，无有爱谓爱三界 <pb n="0160a" ed="T" xml:id="T31.1595.0160a"/> <lb n="0160a01" ed="T"/>断。喜乐者，若人生在欲界，缘已得尘生喜缘。 <lb n="0160a02" ed="T"/>未得尘生乐著者，若人生在色界，未離欲色 <lb n="0160a03" ed="T"/>界，贪著色界生及色界尘，由已得色界定，于 <lb n="0160a04" ed="T"/>定生染，不乐所未得定，于中执为解脱，故说 <lb n="0160a05" ed="T"/>名著。习者，若人生无色界，未離欲无色界， <lb n="0160a06" ed="T"/>先<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160001" n="0160001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160001" n="0160001"/><anchor xml:id="beg0160001" n="0160001"/>且<anchor xml:id="end0160001"/>观欲界过失。生色界欲，後观色界过 <lb n="0160a07" ed="T"/>失，捨色界欲生无色界欲。此欲由习诸定所 <lb n="0160a08" ed="T"/>成，故说名习。此三名有爱。依常见起爱者，若 <lb n="0160a09" ed="T"/>人多行恶，畏受苦报，或执断见求不更生 <lb n="0160a10" ed="T"/>故，说名爱。此一即无有爱，依断见起。或约四 <lb n="0160a11" ed="T"/>倒释四句，或约四爱释四句，即饮食衣服住 <lb n="0160a12" ed="T"/>处有无有爱。或欲显自法辩，令弟子得法辩 <lb n="0160a13" ed="T"/>因。或欲显一義有多名。或欲令钝根人，若忘 <lb n="0160a14" ed="T"/>此義由别名还得忆。或欲令钝根人，因褈说 <lb n="0160a15" ed="T"/>名故得解。或欲令别方弟子<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160002" n="0160002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160002" n="0160002"/><anchor xml:id="beg0160002" n="0160002"/>若<anchor xml:id="end0160002"/>不解一名，由 <lb n="0160a16" ed="T"/>馀名得解故，说四句名异義同。</p> <lb n="0160a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0160a1701">论曰：世间乐听。</p><p xml:id="pT31p0160a1707" cb:place="inline">释曰：依信智两根。</p> <lb n="0160a18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0160a1801">论曰：故属耳。</p><p xml:id="pT31p0160a1806" cb:place="inline">释曰：显離散乱心，即是定 <lb n="0160a19" ed="T"/>根。</p> <lb n="0160a20" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0160003" n="0160003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160003" n="0160003"/><anchor xml:id="beg0160003" n="0160003"/><p xml:id="pT31p0160a2001">论曰：作意欲知。</p><p xml:id="pT31p0160a2007" cb:place="inline">释曰：显起恭敬不放逸， <lb n="0160a21" ed="T"/>即是念根。</p><anchor xml:id="end0160003"/> <lb n="0160a22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0160a2201">论曰：生起正勤。</p><p xml:id="pT31p0160a2207" cb:place="inline">释曰：因此起勇猛，捨恶取 <lb n="0160a23" ed="T"/>善，即是精进根。此中所明<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160004" n="0160004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160004" n="0160004"/><anchor xml:id="beg0160004" n="0160004"/>是即<anchor xml:id="end0160004"/>三慧。</p> <lb n="0160a24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0160a2401">论曰：方得灭尽阿赖耶。</p><p xml:id="pT31p0160a2410" cb:place="inline">释曰：此明道果，即 <lb n="0160a25" ed="T"/>是尽无生智。</p> <lb n="0160a26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0160a2601">论曰：乃至受行<persName>如来</persName>正法及似法。</p><p xml:id="pT31p0160a2614" cb:place="inline">释曰：如 <lb n="0160a27" ed="T"/>教而行，是名受行。<persName>如来</persName>所说名句味称正法， <lb n="0160a28" ed="T"/>名句味所目義称似法。复次正法谓正说，似 <lb n="0160a29" ed="T"/>法谓正行正得。复次正法以阿含为体，似法 <pb n="0160b" ed="T" xml:id="T31.1595.0160b"/> <lb n="0160b01" ed="T"/>以所得为体。</p> <lb n="0160b02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0160b0201">论曰：由<persName>如来</persName>出世是第一稀有，不可思议法 <lb n="0160b03" ed="T"/>于世间显现。如本识，此<persName>如来</persName>出世四种功德 <lb n="0160b04" ed="T"/>经由别義于声闻乘此识已显现。</p><p xml:id="pT31p0160b0414" cb:place="inline">释曰：别 <lb n="0160b05" ed="T"/>義有三种，一别意，<persName>如来</persName>欲说自出世功德，非 <lb n="0160b06" ed="T"/>欲显阿赖耶识。此识与功德相应，故说此识。 <lb n="0160b07" ed="T"/>二别名，<persName>如来</persName>但说名不说義。三别義，微细境 <lb n="0160b08" ed="T"/>所摄，于二乘不宜说，但由義相应故，说名不 <lb n="0160b09" ed="T"/>释義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160005" n="0160005"/></p> <lb n="0160b10" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>摄大乘论释</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0160006" n="0160006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160006" n="0160006"/><anchor xml:id="beg0160006" n="0160006"/>卷<anchor xml:id="end0160006"/>第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160007" n="0160007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160007" n="0160007"/><anchor xml:id="beg0160007" n="0160007"/>一<anchor xml:id="end0160007"/></cb:jhead></cb:juan> </cb:div></cb:div></cb:div></body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0152002" to="#end0152002"><lem wit="#wit.orig">释</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0152003" to="#end0152003"><lem wit="#wit.orig">序</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">序卷第一</rdg></app> <app cb:word-count="11" from="#beg0152004" to="#end0152004"><lem wit="#wit.orig">迁禅师江南将至徐州讲唱</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">沙门慧恺述</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">陈世真谛译</rdg></app> <app from="#beg0152005" to="#end0152005"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">怪</rdg></app> <app from="#beg0152006" to="#end0152006"><lem wit="#wit.orig">制</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">制</rdg></app> <app from="#beg0152007" to="#end0152007"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">以</rdg></app> <app from="#beg0152008" to="#end0152008"><lem wit="#wit.orig">擅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">檀</rdg></app> <app from="#beg0152c1501" to="#end0152c1501"><lem wit="#wit.cbeta #wit6" resp="#resp3">镳<note type="cf1">《福州藏》（日本宫内厅书陵部藏大藏经第2632帖第4图第7行）</note></lem><rdg wit="#wit.orig">鏕</rdg></app> <app from="#beg0152009" to="#end0152009"><lem wit="#wit.orig">照</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">昭</rdg></app> <app from="#beg0152010" to="#end0152010"><lem wit="#wit.orig">愈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">逾</rdg></app> <app from="#beg0152011" to="#end0152011"><lem wit="#wit.orig">迹</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">迹</rdg></app> <app from="#beg0152012" to="#end0152012"><lem wit="#wit.orig">堕</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">惰</rdg></app> <app from="#beg0152013" to="#end0152013"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">地</rdg></app> <app from="#beg0152014" to="#end0152014"><lem wit="#wit.orig">杰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">桀</rdg></app> <app from="#beg0152015" to="#end0152015"><lem wit="#wit.orig">备</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">洽</rdg></app> <app from="#beg0152016" to="#end0152016"><lem wit="#wit.orig">襟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">襟</rdg></app> <app from="#beg0153001" to="#end0153001"><lem wit="#wit.orig">业</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">邺</rdg></app> <app from="#beg0153002" to="#end0153002"><lem wit="#wit.orig">拥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5"><g ref="#CB13590">壅</g></rdg></app> <app from="#beg0153003" to="#end0153003"><lem wit="#wit.orig">曲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit5 #wit3">典</rdg></app> <app from="#beg0153004" to="#end0153004"><lem wit="#wit.orig">蕃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">番</rdg></app> <app from="#beg0153005" 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n="0153028" place="foot text" type="orig">（十）＋一【明】</note><note resp="#resp1" n="0153028" type="mod">一【大】，十一【明】</note><app n="0153028"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">十一</rdg></app></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">论</rdg></app> <app from="#beg0153029" to="#end0153029"><lem wit="#wit.orig"><name role="" type="person">世亲</name>菩萨释</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">天亲菩萨释</rdg></app> <app from="#beg0153031" to="#end0153031"><lem wit="#wit.orig">三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5">三藏法师</rdg></app> <app cb:word-count="8" from="#beg0153030" to="#end0153030"><lem wit="#wit.orig">陈天竺<note resp="#resp2" n="0153031" place="foot text" type="orig">三藏＋（法师）【三】＊</note><note resp="#resp1" n="0153031" type="mod">三藏【大】＊，三藏法师【宋】＊【元】＊【明】＊</note><app n="0153031"><lem wit="#wit.orig">三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5">三藏法师</rdg></app>真谛译</lem><rdg resp="#resp2" 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cb:word-count="7" from="#beg0154002" to="#end0154002"><lem wit="#wit.orig">众名品第一之一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0154003" to="#end0154003"><lem wit="#wit.orig">无等圣教章第一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">无量圣教章第一</rdg></app> <app from="#beg0154004" to="#end0154004"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">因</rdg></app> <app from="#beg0154005" to="#end0154005"><lem wit="#wit.orig">教</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">教有</rdg></app> <app from="#beg0154006" to="#end0154006"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0154007" to="#end0154007"><lem wit="#wit.orig">惑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">或</rdg></app> <app from="#beg0154008" to="#end0154008"><lem wit="#wit.orig">一句</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0154009" to="#end0154009"><lem wit="#wit.orig">二谛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">谛二</rdg></app> <app from="#beg0154010" to="#end0154010"><lem wit="#wit.orig">无碍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0154011" to="#end0154011"><lem wit="#wit.orig">诤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">争</rdg></app> <app from="#beg0154012" to="#end0154012"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">大</rdg></app> <app from="#beg0155001" to="#end0155001"><lem wit="#wit.orig">十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">有十</rdg></app> <app from="#beg0155002" to="#end0155002"><lem wit="#wit.orig">黎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">梨</rdg></app> <app from="#beg0155003" to="#end0155003"><lem wit="#wit.orig">勝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0155004" to="#end0155004"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0155005" to="#end0155005"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">八</rdg></app> <app from="#beg0156001" to="#end0156001"><lem wit="#wit.orig">无</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0156002" to="#end0156002"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">此三</rdg></app> <app from="#beg0156003" to="#end0156003"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0156004" to="#end0156004"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0156005" to="#end0156005"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">两</rdg></app> <app from="#beg0156006" to="#end0156006"><lem wit="#wit.orig">入</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">在</rdg></app> <app from="#beg0156007" to="#end0156007"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">三之一</rdg></app> <app from="#beg0156008" to="#end0156008"><lem wit="#wit.orig">谓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">论曰</rdg></app> <app from="#beg0156009" to="#end0156009"><lem wit="#wit.orig">体</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0156010" to="#end0156010"><lem wit="#wit.orig">真</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">贞</rdg></app> <app from="#beg0156011" to="#end0156011"><lem wit="#wit.orig">时</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">夜</rdg></app> <app from="#beg0157001" to="#end0157001"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4">复</rdg></app> <app from="#beg0157002" to="#end0157002"><lem wit="#wit.orig">勿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">物</rdg></app> <app from="#beg0157003" to="#end0157003"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">身故</rdg></app> <app from="#beg0157004" to="#end0157004"><lem wit="#wit.orig">一有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">有一</rdg></app> <app from="#beg0157005" to="#end0157005"><lem wit="#wit.orig">常</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">长</rdg></app> <app from="#beg0157006" to="#end0157006"><lem wit="#wit.orig">起</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0157007" to="#end0157007"><lem wit="#wit.orig">勿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5 #wit3">物</rdg></app> <app from="#beg0158001" to="#end0158001"><lem wit="#wit.orig">生取</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">取生</rdg></app> <app from="#beg0158002" to="#end0158002"><lem wit="#wit.orig">摄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">执</rdg></app> <app from="#beg0158003" to="#end0158003"><lem wit="#wit.orig">黑</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">异黑</rdg></app> <app from="#beg0158004" to="#end0158004"><lem wit="#wit.orig">取阴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">之取</rdg></app> <app from="#beg0158005" to="#end0158005"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">我</rdg></app> <app from="#beg0158006" to="#end0158006"><lem wit="#wit.orig">谓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0158007" to="#end0158007"><lem wit="#wit.orig">第</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0158008" to="#end0158008"><lem wit="#wit.orig">但</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0159001" to="#end0159001"><lem wit="#wit.orig">执</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">想</rdg></app> <app from="#beg0159002" to="#end0159002"><lem wit="#wit.orig">摩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">磨</rdg></app> <app from="#beg0159003" to="#end0159003"><lem wit="#wit.orig">粗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">尘</rdg></app> <app from="#beg0159004" to="#end0159004"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">三</rdg></app> <app from="#beg0159b0501" to="#end0159b0501"><lem resp="#resp1" wit="#wit.cbeta">一</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="1" unit="chars"/></rdg></app> <app from="#beg0159005" to="#end0159005"><lem resp="#resp4" wit="#wit.cbeta #wit7">名<note type="cf1">Q16_p0575b14</note></lem><rdg wit="#wit.orig">各</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5">名</rdg></app> <app from="#beg0159006" to="#end0159006"><lem wit="#wit.orig">识</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">议</rdg></app> <app from="#beg0160001" to="#end0160001"><lem wit="#wit.orig">且</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0160002" to="#end0160002"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">弟</rdg></app> <app cb:word-count="19" from="#beg0160003" to="#end0160003"><lem wit="#wit.orig"><p>论曰：作意欲知。</p><p cb:place="inline">释曰：显起恭敬不放逸，<lb n="0160a21" ed="T"/>即是念根。</p></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0160004" to="#end0160004"><lem wit="#wit.orig">是即</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit5 #wit3">即是</rdg></app> <app from="#beg0160006" to="#end0160006"><lem wit="#wit.orig">卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">论</rdg></app> <app from="#beg0160007" to="#end0160007"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit5">十一</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0152002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152002">释【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0152003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152003">序【大】，序卷第一【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0152004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152004">（迁禅师…讲唱）十一字【大】，沙门慧恺述【宋】【元】【明】【宫】，陈世真谛译【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0152005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152005">性【大】，怪【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0152006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152006">制【大】，制【明】</note> <note resp="#resp1" n="0152007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152007">已【大】，以【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0152008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152008">擅【大】，檀【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0152009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152009">照【大】，昭【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0152010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152010">愈【大】，逾【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0152011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152011">迹【大】，迹【宋】【元】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0152012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152012">堕【大】，惰【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0152013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152013">他【大】，地【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0152014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152014">杰【大】，桀【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0152015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152015">备【大】，洽【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0152016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0152016">襟【大】，襟【明】</note> <note resp="#resp1" n="0153001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153001">业【大】，邺【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153002">拥【大】，<g ref="#CB13590">壅</g>【明】</note> <note resp="#resp1" n="0153003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153003">曲【大】，典【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0153004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153004">蕃【大】，番【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0153005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153005">子【大】，子之【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153006">弊【大】，蔽【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153007">睽【大】，暌【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0153008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153008">恍【大】，恇【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0153009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153009">爱【大】，受【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153010">瞻【大】，赡【明】</note> <note resp="#resp1" n="0153011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153011">焕【大】，奂【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153012">行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153013">兰【大】，简【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153014">桂【大】，珪【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0153015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153015">政【大】，正【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0153016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153016">经【大】，终【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0153017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153017">姑【大】，沽【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153018">勾【大】，句【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153019" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153019">丈【大】，杖【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153020" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153020">译【大】，译之【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153021">极【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0153022" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153022">咏【大】，该【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153023" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153023">论【大】，诸论【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153024" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153024">豆【大】，豆<name role="" type="person">婆薮槃豆</name>【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153025" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153025">性【大】，往【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153026" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153026">仞【大】，刃【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0153027" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153027">卷第一【大】，论【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153028" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153028">一【大】，十一【明】</note> <note resp="#resp1" n="0153029" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153029"><name role="" type="person">世亲</name>菩萨释【大】＊，〔－〕【圣】＊，天亲菩萨释【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0153030" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153030">（陈天竺…译）八字【大】，陈世真谛于廣洲译【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153031" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153031">三藏【大】＊，三藏法师【宋】＊【元】＊【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0153032" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153032">释【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】，应知【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153033" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153033">中【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153034" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153034">一【大】，一无等圣教章第一【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0153035" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153035">惑【大】，或【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0153036" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153036">枉【大】，狂【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0153037" type="mod" target="#nkr_note_mod_0153037">浴【大】，俗【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0154001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154001">大文【大】，畏大【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0154002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154002">（众名…一）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0154003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154003">无等圣教章第一【大】，〔－〕【圣】，无量圣教章第一【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0154004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154004">依【大】，因【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0154005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154005">教【大】，教有【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0154006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154006">此【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0154007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154007">惑【大】，或【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0154008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154008">一句【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0154009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154009">二谛【大】，谛二【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0154010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154010">无碍【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0154011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154011">诤【大】，争【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0154012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154012">本【大】，大【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0155001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155001">十【大】，有十【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0155002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155002">黎【大】下同，梨【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同</note> <note resp="#resp1" n="0155003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155003">勝【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0155004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155004">三【大】，〔－〕【宋】</note> <note resp="#resp1" n="0155005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155005">入【大】，八【元】</note> <note resp="#resp1" n="0156001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156001">无【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0156002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156002">三【大】，此三【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0156003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156003">一【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0156004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156004">此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0156005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156005">二【大】，两【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0156006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156006">入【大】，在【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0156007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156007">三【大】，三之一【明】</note> <note resp="#resp1" n="0156008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156008">谓【大】，论曰【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0156009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156009">体【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0156010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156010">真【大】，贞【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0156011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156011">时【大】，夜【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0157001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157001">後【大】，复【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0157002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157002">勿【大】，物【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0157003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157003">身【大】，身故【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0157004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157004">一有【大】，有一【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0157005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157005">常【大】，长【明】</note> <note resp="#resp1" n="0157006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157006">起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0157007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157007">勿【大】，物【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0158001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158001">生取【大】＊，取生【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0158002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158002">摄【大】，执【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0158003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158003">黑【大】，异黑【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0158004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158004">取阴【大】，之取【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0158005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158005">身【大】，我【明】</note> <note resp="#resp1" n="0158006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158006">谓【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0158007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158007">第【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0158008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158008">但【大】，〔－〕【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0159001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159001">执【大】，想【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0159002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159002">摩【大】，磨【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0159003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159003">粗【大】，尘【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0159004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159004">二【大】，三【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0159005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159005">名【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】，各【大】</note> <note resp="#resp1" n="0159006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159006">识【大】，议【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0160001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160001">且【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0160002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160002">若【大】，弟【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0160003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160003">（论曰作意…念根）十九字【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0160004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160004">是即【大】，即是【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0160006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160006">卷【大】，论【圣】</note> <note resp="#resp1" n="0160007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160007">一【大】，十一【明】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0152001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152001">此序宋元明宫四本俱无</note> <note resp="#resp2" n="0152002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152002">〔释〕－【宋】【元】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0152003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152003">序＋（卷第一）【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0152004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152004">（（迁禅师…讲唱））十一字＝（（沙门慧恺述））五字【三】【宫】，（（陈世真谛译））五字【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0152005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152005">性＝怪【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0152006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152006">制＝制【明】</note> <note resp="#resp2" n="0152007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152007">已＝以【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0152008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152008">擅＝檀【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0152009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152009">照＝昭【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0152010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152010">愈＝逾【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0152011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152011">迹＝迹【宋】【元】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0152012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152012">堕＝惰【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0152013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152013">他＝地【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0152014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152014">杰＝桀【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0152015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152015">备＝洽【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0152016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0152016">襟＝襟【明】</note> <note resp="#resp2" n="0153001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153001">业＝邺【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153002">拥＝<g ref="#CB13590">壅</g>【明】</note> <note resp="#resp2" n="0153003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153003">曲＝典【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0153004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153004">蕃＝番【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0153005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153005">子＋（之）【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153006">弊＝蔽【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153007">睽＝暌【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0153008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153008">恍＝恇【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0153009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153009">爱＝受【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153010">瞻＝赡【明】</note> <note resp="#resp2" n="0153011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153011">焕＝奂【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153012">〔行〕－【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153013">兰＝简【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153014">桂＝珪【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0153015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153015">政＝正【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0153016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153016">经＝终【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0153017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153017">姑＝沽【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153018">勾＝句【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153019">丈＝杖【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153020">译＋（之）【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153021">〔极〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0153022" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153022">咏＝该【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153023" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153023">（诸）＋论【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153024" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153024">豆＋（<name role="" type="person">婆薮槃豆</name>）【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153025" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153025">性＝往【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153026" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153026">仞＝刃【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0153027" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153027">卷第一＝论【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153028" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153028">（十）＋一【明】</note> <note resp="#resp2" n="0153029" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153029"><name role="" type="person">世亲</name>＝天亲【三】【宫】＊，〔<name role="" type="person">世亲</name>…释〕五字－【圣】＊</note> <note resp="#resp2" n="0153030" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153030">（（陈天竺…译））八字＝（（陈世真谛于廣洲译））八字【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153031" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153031">三藏＋（法师）【三】＊</note> <note resp="#resp2" n="0153032" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153032">〔释〕－【宋】【元】【宫】，释＝应知【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153033" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153033">〔中〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153034" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153034">一＋（无等圣教章第一）【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0153035" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153035">惑＝或【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0153036" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153036">枉＝狂【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0153037" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0153037">浴＝俗【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0154001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154001">大文＝畏大【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0154002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154002">〔众名…一〕七字－【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0154003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154003">无等＝无量【宋】【元】【宫】，〔无等…第一〕七字－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0154004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154004">依＝因【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0154005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154005">教＋（有）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0154006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154006">〔此〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0154007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154007">惑＝或【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0154008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154008">〔一句〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0154009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154009">二谛＝谛二【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0154010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154010">〔无碍〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0154011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154011">诤＝争【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0154012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0154012">本＝大【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0155001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0155001">（有）＋十【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0155002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0155002">黎＝梨【三】【宫】【圣】下同</note> <note resp="#resp2" n="0155003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0155003">〔勝〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0155004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0155004">三之字宋本缺</note> <note resp="#resp2" n="0155005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0155005">入＝八【元】</note> <note resp="#resp2" n="0156001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156001">〔无〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0156002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156002">（此）＋三【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0156003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156003">一之字明本缺</note> <note resp="#resp2" n="0156004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156004">〔此〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0156005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156005">二＝两【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0156006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156006">入＝在【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0156007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156007">三＋（之一）【明】</note> <note resp="#resp2" n="0156008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156008">谓＝论曰【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0156009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156009">〔体〕－【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0156010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156010">真＝贞【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0156011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0156011">时＝夜【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0157001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157001">後＝复【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0157002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157002">勿＝物【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0157003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157003">身＋（故）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0157004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157004">一有＝有一【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0157005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157005">常＝长【明】</note> <note resp="#resp2" n="0157006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157006">〔起〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0157007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0157007">勿＝物【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0158001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158001">生取＝取生【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0158002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158002">摄＝执【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0158003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158003">（异）＋黑【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0158004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158004">取阴＝之取【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0158005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158005">身＝我【明】</note> <note resp="#resp2" n="0158006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158006">〔谓〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0158007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158007">〔第〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0158008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0158008">〔但〕－【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0159001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159001">执＝想【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0159002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159002">摩＝磨【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0159003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159003">粗＝尘【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0159004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159004">二＝三【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0159005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159005">各＝名【三】</note> <note resp="#resp2" n="0159006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0159006">识＝议【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0160001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160001">〔且〕－【三】【宫】【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0160002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160002">若＝弟【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0160003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160003">〔论曰作意…念根〕十九字－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0160004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160004">是即＝即是【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0160005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160005">此下圣本有光明皇后愿文</note> <note resp="#resp2" n="0160006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160006">卷＝论【圣】</note> <note resp="#resp2" n="0160007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0160007">（十）＋一【明】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0152c1501" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T31.0152c15.14" target="#nkr_note_add_0152c1501">镳【CB】【宫-CB】，鏕【大】</note> <note resp="#resp1" n="0159b0501" type="add" target="#nkr_note_add_0159b0501">一【CB】，<space quantity="1" unit="chars"/>【大】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="rest-notes"> <head>其他挍注</head> <p> </p> </cb:div> </back></text></TEI>